Mundus Patet

En la antigua Roma el día 8 de noviembre , como el 24 de agosto y el 5 de octubre, eran días religiosi. Se celebraba el  Mundus Patet, "el mundo está abierto" en estos días los espíritus de los difuntos vagaban libremente por la ciudad pues la puerta del Hades estaba abierta. Resulta semejante a la moderna fiesta de Halloween de la noche 31 de octubre.

Veamos qué es el mundus. Las fuentes clásicas dan descripciones ambiguas del mundus, para Plutarco es una fosa de fundación en la que los compañeros de Rómulo habrían depositado las primicias y un puñado de tierra de su país de origen. Para otros como Catón se trata de una cavidad subterránea a la que se podría bajar, pero que estaba habitualmente cerrada porque estaba consagrada a los dioses Manes o a divinidades infernales, a excepción de tres días al año en los que mundus patet, el mundo está abierto, durante los cuales no se podía realizar ninguna actividad pública o privada.

¿Cuál es su ubicación?Siguiendo al profesor F. Coarelli el mundus estaría ubicado entre el altar de Saturno y el Comitium  (Macrobio, Saturnales, I, 11 , 48 : et in sacellum Ditis arae Saturni cohaerens), en donde se halla una construcción de forma cónica detrás de los rostra imperiales y al lado del arco de Septimio Severo, que Coarelli identifica con el umbilicus Urbis, el ombligo de la ciudad, que sería al mismo tiempo el centro simbólico y el centro cósmico de la ciudad.

Considera que puede haber sido a la vez la fosa circular, cuya parte subterránea estaría consagrada a los dioses infernales abierta sólo tres veces al año y al mismo tiempo la fosa de fundación de la ciudad.

Umbilicus urbis Romae hodie

La información sobre esta enigmática fiesta nos llega sobre todo a través de Festo en su obra, De verborum significatione, XI, en diferentes citas:

Se llama el mundus Cereris que se abre tres veces al año, 24 de agosto, 5 de octubre y 8 de noviembre....porque la tierra se mueve (...)

El  mundus, como dice Ateio Capitón en el séptimo libro de Derecho Pontificial suele abrirse tres veces al año en los días siguientes: al día siguiente de las Volcanalia, tres días antes de las nonas de octubre y el sexto día antes de los idus de noviembre.

 Catón en sus comentarios sobre el derecho civil, explica " El nombre que se le aplica al mundus proviene de mundo (mundus) que está por encima de nosotros; la forma de ambos es, según la opinión de los que han podido entrar, muy semejante. Nuestros antepasados decidieron que la parte inferior debía quedar cerrada permanentemente al estar consagrada a los dioses Manes a excepción de los tres días mencionados antes. Consideraron además que estos días eran religiosi porque en ese tiempo los secretos de la religión de los Dioses Manes que estaban normalmente ocultos y escondidos salían, por decirlo así, a la luz y a la vista y no quisieron hacer nada relativo a los asuntos públicos en ellos. Por eso, no entablaban combate, no se hacían levas, no celebraban comicios, no se administraba ningún asunto público, a no ser en caso de máxima necesidad"

Y Macrobio, Saturnalia I, 16-18 

Cuando se proclama el Lacial, esto es la celebración de las fiestas Latinas, al igual que en los días de Saturnales, pero también cuando la cavidad infernal está abierta, es de mal agüero iniciar un combate. Por esto ni en el tiempo de las Latinas, en el que antaño se confirmaban las treguas entre el pueblo romano  y los latinos, convenía iniciar una guerra, ni en la festividad de Saturno, que se cree que gobernó sin ninguna algarada bélica, ni estando el infierno abierto, puesto que se le dedica un sacrificio al padre Dis Pater y a Proserpina; pensaron que era mejor marchar al combate una vez cerrada la boca de Plutón. Varrón escribió lo siguiente:

"Cuando la cavidad está abierta, es como si se abriera la puerta de los dioses tristes e infernales. Por esta razón, no sólo es nefasto acometer un combate, sino incluso realizar una leva para  el ejército y marchar como soldado, levar anclas, tomar esposa para tener hijos".

Inscripción funeraria con las siglas D.M.S
"consagrado a los dioses manes"

Los dioses manes son los espíritus de los antepasados. Pero entre los espíritus hay diferentes  tipos, Apuleyo nos aclara la diferencia entre manes, lemures, larvas y lares

El espíritu del hombre después que ha salido del cuerpo pasa a ser o se trasforma en una especie de demonio que los antiguos latinos llamaban lemures. Las almas de aquellos difuntos que habían sido buenos y tenían cuidado y vigilancia sobre la suerte de sus descendientes, se llamaban lares familiares pero las de aquellos otros inquietos, turbulentos y maléficos que espantaban los hombres con apariciones nocturnas se llamaban larvas y cuando se ignoraba la suerte que le había cabido al alma de un difunto, es decir, que no se sabía si había sido trasformada en lar o en larva, entonces las llamaban manes.

Festo, añade que el mundo subterráneo consagrado a los dioses manes estaba cerrado por una piedra, llamada lapis manalis

MANALEM LAPIDEM putabant esse ostium Orci, per quod anime inferorum ad superos manarent, qui dicuntur manes. 

Consideraban que el lapis manalis era la puerta del Orco, a través de la cual las almas del mundo inferior, que se llaman manes, pasaban al mundo superior de los vivos.

En el mismo sentido  Maurus Servius Honoratus. In Vergilii carmina comentarii. , lib III, 134. nos relaciona el mundus con los dioses infernales

quidam aras superorum deorum volunt esse, medioximorum, id est marinorum focos, inferorum vero mundos.

algunos consideran que las aras son propias de los dioses superiores, los fuegos de los intermedios y marinos, y el mundus de los dioses inferiores.

Quedan muchas incógnitas respecto a estos días. Por ejemplo:

-Se desconoce por completo el ritual que se celebraba. Únicamente contamos con un comentario de la III Bucólica de Virgilio conservado en un manuscrito del siglo X en la biblioteca de Berna (scholia Bernensia). El escolio se hace a los versos 104-105 en los que Dametas pregunta a Menalcas:

Dime en qué lugar (y serás para mí el gran Apolo) el espacio celeste no abarca más de tres codos

El anómino comentarista, Schol. Bern. ad Verg. Ecl. 3. 105, da diferentes posibilidades siendo una de ellas la que hace alusión al mundus Cereris:

Altar funerario. s. II d C.

Alii “mundum” in sacro Cereris et caelum pro "mundum” positum dicunt. Aliter: aput antiquos fuit altissimus puteus, in quem descendebat puer, quo cognosceret anni proventus ad sacra celebranda, cuius putei orbis, id est summus circulus non amplius quam trium ulnarum mensuram habebat, cumque descendisset, sursum non ampliorem caeli partem, quam puteus habuit, poterat videre. 

Otros sostienen que el mundus está situado en el santuario de Ceres y que es caelum en lugar de mundus. De otra manera: entre los antiguos había un pozo muy profundo al que descendía un niño para celebrar los ritos sagrados para saber la cantidad de la cosecha anual. El borde de este pozo, a saber, la circunferencia superior no medía más de tres brazos y el muchacho, una vez abajo, no podía ver, mirando a la parte superior, una parte de más ancha que el cielo que  la apertura de pozo.

- A qué divinidad está consagrado. Los testimonios de Festo y Macrobio difieren en las divinidades a las que está consagrado el mundus, Ceres o Plutón y Proserpina, respectivamente. Quizá la explicación sea que la diosa Ceres en este contexto fue asimilada a la pareja de Plutón y Proserpina, en base a su carácter ctónico, lo que debió ocurrir tras los Juegos Tarentinos de 249 a C (coincidiendo con la primera guerra púnica) que marcan la introducción en el panteón romano de los dioses Plutón y Proserpina. 

- Ausencia de la notación de las festividades en los calendarios. No aparece señalada en los calendarios como los Fasti Antiates del 80 a C. en los tres días del mundus patet son comitiales  C y por lo tanto hábiles para asuntos públicos, al igual que en los calendarios posteriores de Philocalus (354 d C.) o Polemio Silvio (448).

El ambiente misterioso y lúgubre de ese día lo podemos sentir al escuchar la música de URNA que intenta evocar el día en el que los espíritus pueden vagar por el mundo de los vivos con sus inquietantes melodías Mundus Patet, Lemuria...
Y también al leer un verso de Horacio, Odas, I, IV,  que nos recuerda esta celebración de Mundus patet.

Pronto te apremiará la Noche y las sombras de los manes y la ruin morada de Plutón.

Salutem plurimam!!

Meditrinalia, el vino como medicina

Escultura en la facultad de Medicina de Valencia.
ARS MEDENDI

En los calendarios romanos, como Fasti Maffeiani o Amitermini, está señalado el día 11 de octubre como MEDITRINALIA, fiestas en honor de Júpiter y Meditrina en su faceta de dioses que protegen el cultivo de las viñas.

Varrón en De Lingua latina, VI, 21 nos explica la tradición que tenía lugar en ese día

Flaco, flamen de Marte, decía que ese día suele catarse y degustarse el vino nuevo y el viejo con fines curativos, costumbre que aún hoy practican algunos cuando dicen:

"Bebo el vino nuevo y el viejo; con él curo la enfermedad nueva y la vieja"

 De esta manera evidencia la relación con la salud de la festividad que ya está claro en su etimología: 

 El día de las meditrinalia, en el mes de octubre, tiene su origen en mederi (sanar).

Varrón, op.cit

Festo en De verborum significatione, vincula la fiesta con la diosa Meditrina

MEDITRINALIA dicta hac de causa. Mos erat Latinis populis, quo die quis primum gustaret mustum, dicere ominis gratia : « Vetus novum vinum bibo, veteri novo morbo medeor. » A quibus, verbis etiam Meditrinae deae nomen conceptum, ejusque sacra Meditrinalia dicta sunt.

Así Meditrina sería una antigua diosa de la salud, cuya función pasó a Salus y finalmente ambas cedieron su lugar ante el grupo formado por Esculapio e Higia.

También los griegos el primer día de las Anthesterias, celebraban las Pythoigia y según Plutarco en Quaestiones convivales, III, 7,1  también hacían libaciones a los dioses para lograr que el vino fuera saludable y útil.

Es evidente que los antiguos conocían las propiedades terapéuticas y dietéticas del vino como bebida estimulante, saludable, reconstituyente, digestiva, desinfectante y tonificante si era tomado con moderación. El propio Dionisos, dios del vino, en El banquete de los sofistas de Ateneo de Naucratis 2, 36 b-c, dice la medida justa para los prudentes:

Ofrezco tres copas a los sensatos, una es para la salud y es la que beben primero, una segunda es para el placer y el amor, y la tercera es para el sueño. Cuando han bebido ésta, los que son sabios se marchan para casa. La cuarta ya no es nuestra, sino de la insolencia, la quinta del griterío, la sexta de los bailes por la calle, la séptima de los ojos morados, la octava de los de los alguaciles, la novena  de la cólera, la décima de  la locura que también hace caer.

Para conocer bien curiosos detalles del vino como remedio en la antigüedad visitad el artículo que con ese mismo nombre hizo Charo Marco en su blog De Re Coquinaria.

El uso del vino ha pasado a la medicina popular lo que se percibe en algunos refranes castellanos: 

Al catarro, con el jarro. 

Recomendación de beber vino para curar el resfriado

Vino por fuera y vino por dentro, cura de todos los males. 

Se refiere a las friegas con vino caliente y a tomarlo con moderación

Créditos de la imagen

Debido a su naturaleza Louis Pasteur (1882-1825) en la segunda mitad del siglo XIX dijo que el “vino es la más sana e higiénica de las bebidas”. En la imagen vemos que relaciona el consumo de vino con la longevidad por lo que recomienda incluir el vino en nuestras comidas.

La máxima de Pasteur estaba pintada en la fachada de la Cooperativa Vinícola de Cheste (Valencia) y allí la leí desde el tren años antes de que mi destino me llevara a trabajar en esta ciudad.  En estos días están celebrando las fiestas del final de la vendimia al igual que en la antigua Roma celebraban las Meditrinalia. 

Cooperativa de Cheste. Imagen de Bárbara Cortés

Por eso, uniéndonos a ellos, hagamos la libación preceptiva y repitamos la frase con la esperanza de que los dioses que nos permitan tener salud.

                    "Bebo el vino nuevo y el viejo; con él curo la enfermedad nueva y la vieja"  

                                                                       Salutem plurimam

P.S.: Con esta entrada iniciamos el curso 2013-2014 y reabrimos el Jardín de las Hespérides con el sentido recuerdo de nuestro amigo Juanvi cuya terrible pérdida hemos sufrido este verano. 

OCTOBER EQUOS

Según la tradición, el primer calendario romano se debe a Rómulo y empezaba el año en el mes de marzo. Rómulo consagró el primer mes del calendario a su padre, Marte, dios de la guerra. Así, como en casi todas las civilizaciones antiguas, el año empezaba en primavera, lo cual tiene sentido si pensamos que la primavera implica el renacer de la vida. En esta estación se abría en Roma el ciclo guerrero que se cerraba en octubre. La campaña militar se iniciaba las Kalendas de marzo con la Processio Saliorum y se cerraba en octubre con otras dos festividades, el October Equos, el día 15, y el Armilustrium, el día 23.

Tal y como ha llegado hasta nosotros, en los Idus de octubre, se celebraba en el Campo de Marte una carrera de bigas. El caballo de la derecha de la biga vencedora era sacrificado: se le cortaba la cabeza y la cola. Ésta era llevada por un veloz corredor hasta la Regia para que su sangre pudiera aún gotear sobre el fuego: eiusdem coda tanta celeritate perfertur in Regiam, ut ex ea sanguis destillet in focum. Las cenizas resultantes de haber quemado la sangre de la cola se unían a las resultantes de haber quemado los fetos de vacas preñadas en las Fordicidia y a las obtenidas de quemar las vainas vacías de las habas. Con estos tres ingredientes se confeccionaba, según nos cuenta Ovidio en Fasti 4, 731-734, el suffimen, que se utilizaba para fumigar los rebaños y los establos en las Parilia, el 21 de abril: i, pete virginea, populus, suffimen ab ara; / Vesta dabit, Vestae munere purus erit. / sanguis equi suffimen erit vitulique favilla, / tertia res durae culmen inane favae. Por la cabeza disputaban dos barrios de Roma: la Subura y la Via Sacra. Si vencían los primeros, la cabeza se colgaba en la Torre Mamilia, situada en el barrio; si vencían los segundos, en la Regia. Allí quedaba colgada como fetiche sin otro objeto que el de la apropiación de la victoria y el mantenimiento mágico de la misma.

Según Manuel Antonio Marcos Casquero, en su edición de Cuestiones Romanas de Plutarco, pág. 450, en este punto Festo-Paulo, pág. 246 L., añaden que la cabeza del caballo era adornada con un collar de panes, porque el sacrificio se hacía ob frugrum eventum, por el buen éxito de las cosechas. Uniendo esto a lo que Ovidio nos dice en Fasti 4, 731-734 respecto al suffimen, es decir, que uno de los ingredientes es sanguis equi, que las Parilia son unas festividades puramente agrarias y que el sacerdote que presidía la ceremonia del October Equos era, según aparece en una parodia de Dion Casio 43, 24, 4, el Flamen Martialis junto a los pontífices, tendremos todos los ingredientes para que se haya visto en Marte también a un dios agrario.

De todas formas, dice Marcos Casquero, esta visión de Marte no es sino una confusión y una mala interpretación del texto de Ovidio y de la mención que hace Propercio a un curtus equus relacionado con las Parilia: algunos estudiosos dieron por supuesto que la sanguis equi del texto de Ovidio era la del October Equos, sin tener en cuenta, además, que ningún autor griego o latino afirmó nunca que la sangre del October Equos sirviera de componente para el suffimen
Esta teoría cobró auge a mediados del s. XIX con W. Mannhardt y sus ideas sobre la concepción agraria como base de la religión primitiva, posteriormente radicalizadas por sus discípulos hasta llegar y defender una concepción totalmente agraria de todas las divinidades que no respetó ni siquiera a un dios guerrero como Marte.

Algunos autores se cuestionan esta interpretación aludiendo no sólo a la falta de textos que la corroboren sino también a otros hechos:
- la distancia entre el Campo de Marte y la Regia era aproximadamente de un kilómetro y medio, por lo que, por muy rápido que fuera el corredor, cubrirla llevaría un tiempo;
- la cola del caballo, por su propia naturaleza, apenas contiene sangre, con lo que parece difícil que Ovidio se refiera a ella como ingrediente para el suffimen y que se tratara realmente de la cola.
Así es como piensan H. Wangenboort, "Zur magischen Bedeutung des Schwanzes", Serta Philologica Oenipontana 7-8, 1961, 273-287, y más recientemente G. Devereux, "The Equus October reconsidered", Mnemosyne 23, 1970, 297-301, que consideran que la palabra cauda está utilizada como un eufemismo para referirse al pene del animal, órgano, por otra parte, que sí proporcionaría sangre en abundancia. Por otra parte, además, Marte y Pales no tienen ninguna relación ni tiene sentido guardar una sangre que se utilizaría seis meses después, máxime si se tiene en cuenta que la expresión de Propercio, curtus equus, hace referencia a un caballo mutilado, no sacrificado, que podría serlo expresamente para las Parilia (de hecho, seis días antes se hacía el sacrificio de las vacas preñadas en las Fordicidia). Sigue Marcos Casquero apuntando que la sangre de la cola del October Equos tendría otro fin, como también lo tenía la cabeza: según Plinio, NH 28, 146-147, la sangre del caballo erodit, emarginar ulcera y probablemente no buscara otra cosa que la destrucción por medio del fuego de las desgracias de la guerra.

Respecto a la cabeza adornada con panes, la interpretación que da G. Dumézil, Fêtes romaines d'eté et d'automne, Suivi de Dix Questions Romaines, es que esta celebración se hacía cuando las cosechas ya se habían recogido, por tanto, mira al pasado y no al futuro; para adornar la cabeza no se utilizan semillas o espigas, sino el fruto ya elaborado de las mismas y, finalmente, gracias a las campañas guerreras, que se cierran en octubre, los romanos han mantenido alejados a sus enemigos y las cosechas han podido llevarse a cabo. La expresión ob frugrum eventum puede, gramaticalmente, interpretarse también como en reconocimiento del feliz resultado de la cosecha pasada, con lo que, muy probablemente, lo que se estaría agradeciendo a Marte con esta ceremonia es que hubiese hecho posible la cosecha.

October et kalendae octobres

Ya empieza OCTUBRE. El nombre de este mes procede del octavo lugar que ocupaba en el antiguo calendario romano. En octubre se cerraba la época de las campañas militares que había empezado en marzo, con la celebración de fiestas como el October Equos poniendo fin al ciclo guerrero. Además octubre era también el tiempo de la vendimia que en Roma se celebraba honrando a la diosa Meditrina.

La imagen que he elegido forma parte del mosaico de el Djem, que representa el calendario romano. En cada mes hay una imagen que evoca las fiestas religiosas o las actividades agrícolas propias del mes. En esta ocasión hace referencia al nacimiento de Alejandro Severo.

El Menologium Rusticum Colotianum nos dice sobre este mes:

MENSIS OCTOBER DIES XXXI NONAE SEPTIMAN[AE] DIES HOR[ARUM] X S÷ NOX HOR[ARUM] XIII ÷ SOL LIBRA TUTELA MARTIS VINDEMIAE SACRUM LIBERO	Mes de octubre 31 días Las Nonas el 7º día Horas del día 10 y 3/4 Horas de la noche 13 y 1/4 Sol en Libra Bajo la protección de Marte Vendimia Sacrificio a Liber (Baco)

Kalendis Octobribus, 1 de octubre.

En Roma se celebraba la Fiesta de Fides que era la personificación divinizada de la buena fé y de la palabra dada. Su templo del Capitolio guardaba las copias de los documentos públicos en tablillas de bronce. Los flámines de Júpiter, Marte y Quirino ofrecían este día un sacrificio a la diosa con la mano derecha (que simbolizaba el compromiso) envuelta en una tela blanca (por el carácter secreto de los contratos y compromisos).

Se relacionaba también este día con el enfrentamiento entre Horacios y Curiacios . El enfrentamiento entre Roma y Alba decidió dirimirse con un combate singular entre los tres hermanos romanos Horacios y los tres hermanos albanos Curiacios.

El único sobreviviente fue un Horacio quien al regresar a su casa encontró llorando a su hermana Horacia ya que estaba prometida a uno de los Curiacios que acababa de morir. En un arrebato de ira mató a su hermana y fué condenado a muerte por ello. Sin embargo debido a su valentía finalmente sólo fué obligado a purificarse del asesinato de la hermana pasando la cabeza cubierta con un velo bajo una viga (tigillum) que atravesaba una calle cercana al foro y al templo de Juno Sororia (protectora de las hermanas).

Tradicionalmente se seguía rememorando este hecho con la ceremonia Tigillum sororium de purificación de los soldados que después de sus campañas militares pasaban bajo la famosa viga. Así se iniciaban los actos que simbolizaban el final del ciclo guerrero.

Valete amici!