Calendarios agrícolas, menologia rustica

De época romana conocemos dos menologia rustica  o calendarios agrícolas datados en el siglo I d C.

• el Menologium Rusticum Colotianum que es una ara cuadrada de mármol de 0'654 cm de alto y 0'410 de ancho que tiene inscritos tres meses en cada uno de sus lados. Su nombre se explica porque su dueño era el  humanista, filólogo, mecenas, etc... Angelo Colocci, quien lo tenía en el jardín de su casa  junto al campo de Marte donde fue hallado en el siglo XVI. Actualmente en el Museo de Nápoles.  C.I.L VI 2305.

• y el Menologium Rusticum Vallense, se trata de bloque cuadrado de mármol que tiene solo inscritos tres lados y cada uno contiene cuatro meses. Su nombre se debe a que fue hallado en la casa de la familia Della Valle. Lo que le hace más llamativo es que en la parte superior había un reloj solar.  C.I.L VI  2306

Ambos son descritos por Theodor Mommsem en el C.I.L I², páginas 280 y 281. Comprobamos que se trata de textos casi idénticos que mantienen un mismo esquema. 

Bajo la representación del signo zodiacal correspondiente, leemos el nombre del mes, el número de los días, la indicación de las nonae septimanae o quintanae, el número de las horas del día y de la noche de las nonae, el signo en el que se encuentra el sol, el nombre de la divinidad que protege el mes, los trabajos agrícolas y las principales fiestas propias del mes.

Con estas imágenes de ambos entenderemos su semejante diseño

Visión íntegra del Menologium Colotianum

Visión íntegra del Menologium Vallense

Las diferencias entre ambos textos están en los datos numéricos de las horas del día y la noche en los meses de julio, agosto y octubre. Debemos tener en cuenta que junto a los numerales que marcan las horas del día y de la noche encontramos los signos que expresan las fracciones de hora. 

• El símbolo Ξ, es un cuarto de hora, 15 minutos, quadrans. 
• El símbolo 'S', es semis, media hora, 30 minutos.
• La unión de los dos, señala la mitad más un cuarto, tres cuartos de hora o dodrans.

Podemos ver el texto completo de ambos menologia y sus traducciones en esta ventana. Enmarcado en azul el Menologium Colotianum, y en rojo el Vallense. He destacado en sus respectivos colores las diferencias entre ellos.

Este detalle en la exactitud de las horas nos hace ver que no sólo dividían la jornada de 24 horas en el día y la noche, ambos en 12 horas. Se consideraba que como en verano hay más tiempo de luz, las horas eran más largas y podían durar hasta 75 minutos, mientras que en invierno llegaban a ser de 45 minutos, pero que eran 12 horas. Sin embargo en los menologia rustica que acabamos de ver sólo se da esa división 12 +12 en los equinoccios y no el resto del año. Así pues...seguiremos investigando!

X Jornada de Cultura Clásica en Sagunt

La X Jornada de Cultura Clásica superó las expectativas que había despertado en todos nosotros. Aunque la lluvia nos castigó durante toda la noche, finalmente Zeus dejó de amontonar las nubes y permitió que Helios luciera en todo su esplendor. Asistimos a la presentación oficial de nuestra hespéride Lluïsa Merino como asesora  de Clásicas y a su estreno como organizadora de Jornadas, donde demostró que ya es una experta en estas lides. 

Y comenzó la Jornada con las interesantes conferencias y propuestas de Santiago Posteguillo, Elena Gallardo, Euroclassica y la Academia Saguntina, siguió con Mariló Limo y Esteban Berchez sobre el Certamen Ciceroniano, Lorena Lorente y Fernando Blaya con Yo conozco mi herencia y ¿tú? y como colofón final  Pedro Olalla.  

¡Una mañana más que intensa y enriquecedora!

Por la tarde talleres, muchos y muy variados. Entre ellos nuestra propuesta era Ubi tu Gaius, ego Gaia, recreación de una boda romana. Así que nos fuimos de bodas... exactamente dos, con sus correspondientes cenae nuptiales et repotia!

Mil gracias a los atrevidos compañeros dispuestos a participar activamente en los talleres y dar vida a nuestra joven pareja y sus familiares.  Además tuvimos la gran suerte de tener entre nosotros a Ramón Adelantado, pictor valentinus que fue retratando el taller y nos inmortalizó momento a momento.

Sponsalia

Ofrenda a los dioses 

Preparativos

Deductio

!Felices los novios en su nuevo hogar!

FELICITER!

Terminamos la repotia degustando los dulces mustaceos y brindando por la felicidad de la nueva pareja y por la XI Jornada de Cultura Clásica!!

De nuevo muchas gracias a todos, a Juanvi y Lluïsa por la organización, a asistentes y participantes por su colaboración, a José Vicente y Charo por la realización de los deliciosos dulces y el vino de rosas que degustamos. 

Fue un placer compartir con vosotros la tarde del sábado. 

!Hasta la próxima jornada... que será ya la undécima!

Salutem plurimam!

Ubi tu Gaius, ego Gaia

Emilio Vasarri. Boda romana. 

Como  sabéis el sábado 17 de noviembre se celebrará en Sagunto la X Jornada de Cultura Clásica con un interesante y apretado programa que ha congregado a más de 200 interesados en el mundo clásico. En ella aportaremos nuestro granito de arena con un apartado de nuestro taller Aetates Hominis:  Ubi tu Gaius, ego Gaia en el que recrearemos la celebración de una boda romana. 

Estamos ultimando los preparativos para la ceremonia, y tenemos los mismos nervios que si fuera una boda de verdad! Por ello hagamos la invocación a Himeneo el dios protector de las bodas para que nos sea propicio  (Catulo, Carmina LXI)

Habitante de la colina del Helicón, hijo de Urania, que arrebatas para su esposo a la tierra virgen, oh Himeneo Himen, oh Himen Himeneo.

Cíñete las sienes con flores de olorosa mejorana, toma alegre el velo color de fuego y ven, ven llevando en tu pie de nieve el rojo borceguí,

invocado en este día gozoso, entona con tu voz argentina los cantos nupciales, golpeando el suelo con los pies y agitando en la mano la tea de pino.

La semana próxima os contaremos cómo nos ha ido y os enseñaremos el álbum!

Salutem plurimam!

Divorcio en la Roma antigua y la diosa Viriplaca

En época antigua el matrimonio se entendía hasta la muerte, sin embargo existe una ley atribuida a Rómulo que estipulaba las condiciones para la disolución de la institución. Solo podía recurrir a ella el marido en situaciones extremas: cuando la mujer ha intentado envenenar a los hijos, sustraído las llaves o cometido adulterio.

Si se repudia en cualquier otro caso, el marido debe dar la mitad de su fortuna a la mujer y la otra mitad será consagrada a Démeter; y quien repudia a su mujer debe ofrecer un sacrificio a los dioses infernales. La mujer no puede hacer uso de esta ley, si se marcha de la domus, ha de hacerlo sin llevarse nada y renunciando a los hijos. 

El texto de Plutarco, Vida de Rómulo 22 dice

Promulgó también algunas leyes, de las cuales muy dura es la que no permite a la mujer repudiar al marido, concediendo a éste despedir la mujer por envenenar los hijos, por falsear las llaves y por cometer adulterio; si por otra causa alguna la despedía, ordenábase que la mitad de su hacienda fuese para la mujer, y la otra mitad para el templo de Ceres; y que el que así la repudiase hubiera de aplacar a los Dioses infernales.

Veamos estas disposiciones:

-envenenamiento de los hijos. Parece que no se refiere al envenenamiento de un niño ya vivo, sino a tomar algún fármaco abortivo.

-sustracción de las llaves. Las mujeres tenían el control sobre todas las llaves de la casa, con excepción de la bodega ya que para ellas estaba prohibido beber vino. Hay varios pasajes que nos ilustran esta prohibición y las terribles consecuencias que conllevaba no cumplirla.

Casa de Eustolio. Chipre. s.V 

Existe una anécdota contada por el historiador Fabio Píctor (finales del siglo III a C.) y transmitida por Plinio el Viejo en Historia Natural XIV, 14, 2 sobre una mujer romana que abrió el lugar donde se encontraban las llaves de la bodega. Su castigo, determinado por el consejo de la familia, fue morir de hambre.

En Roma no era lícito que los mujeres bebieran vino. Entre las varias anécdotas relacionadas con este tema, nos encontramos con que la esposa de Egnatius Mecenius fue asesinada por su marido con un palo, porque había bebido un poco de vino de la cuba, y que fue absuelto del asesinato de Rómulo.[La misma anécdota la cuenta Valerio Máximo, VI, 3, 9]. Fabio Pictor, en su Libro de los Anales, ha declarado que una dama, por haber abierto una bolsa en la que las llaves de la bodega se guardaban, fue condenada a morir de hambre por su familia, y nos dice Catón, que era del uso de los parientes varones de las hembras dieran un beso, con el fin de comprobar que olía a "temetum," porque fue con ese nombre que el vino era conocido entonces, donde nuestra palabra "temulentia", que significa borrachera.

A principios del siglo II a. C. si una mujer bebía vino, podía ser repudiada pero no era condenada a muerte. Plinio (op.cit) nos cuenta que el último divorcio que ocurrió por este motivo fue en la pretoría de Domicio Ahenobarbo

...habia bebido más vino de lo indispensable para su salud, y sin el conocimiento de su marido, por lo que la condenó a la pérdida de su dote.

Durante mucho tiempo existió el ius osculi, el derecho al beso que las mujeres de buena familia recibían de sus parientes, para comprobar que su aliento no olía a vino

“Entre los romanos, como dice Polibio en el libro sexto, se prohíbe a las mujeres beber vino; ellas beben el llamado “passos”, elaborado con pasas, parecido al vino dulce que se bebe en Egóstones y al vino de Creta; por esto, cuando la sed las abrasa, toman este sucedáneo. Y es imposible que pase desapercibida la mujer que ha tomado vino: en primer lugar, nunca disponen de él, y además, debe besar a sus padres, a sus suegros y aún a sus sobrinos, y esto cada día, en el mismo instante que los ve por primera vez. Asimismo al no saber con quién conversará, con quiénes se encontrará, toma sus precauciones, porque la cosa, sólo con que haya probado un poco de vino, no necesita acusación ante el juez

(Polibio, VI, 11 a y Ateneo X, 56)

-cometer adulterio: es la máxima ofensa hecha al marido y la familia pues supone un crimen contra la pureza de sangre.

El divorcio era muy poco frecuente, por lo menos hasta el siglo III a C. En Aulo Gelio, Noches Áticas 4,3,1 se nos dice:

Es tradición que quinientos años después de la fundación de Roma no había ni procesos ni garantías sobre la restitución de los bienes de la esposa, ni en la urbe ni en el Lacio, pues no se tenía necesidad alguna de ello, al no haberse dado todavía ningún divorcio.

Así mismo nos comenta el que debió ser uno de los primeros divorcios, el de Carvilio Ruga.

También Servio Sulpicio, en el libro que compuso sobre las dotes escribió que la primera vez que se consideraron necesarias las garantías de los bienes de la esposa fue cuando Espurio Carvilio, que tenía por sobrenombre Ruga, varón de origen noble, se divorció de su esposa, dado que por un problema de esterilidad no podía tener hijos de ella. Esto ocurrió en el año 523 desde la fundación de la ciudad, cuando eran cónsules Marco Atilio y Publio Valerio. No obstante, se cuenta que este Carvilio, si bien amaba sobremanera a su esposa de la que se divorció y la tenía por la más preciada debido a su virtud, tuvo que poner por delante su deseo y amor al juramento que había hecho, obligado por los censores, de que buscaría una esposa para tener hijos.

Hasta entonces cuando un matrimonio tenía problemas acudían a un juez bastante especial para que favoreciera la conciliación, la diosa Viriplaca " la que aplaca a los hombres", que tenía un templo en el Palatino. Valerio Máximo, Hechos y dichos memorables, II, 6:

Cada vez que tenía lugar una discusión entre marido y mujer ambos se dirigían al templo de la diosa Viriplaca, situado en el Palatino y allí, después de decirse mutuamente lo que les venía en gana, deponían su encono interior y volvían a casa reconciliados. La diosa debe ser venerada, y no sé si también obsequiada con nuestros más personales y mejores sacrificios como guardiana de la paz doméstica cotidiana. Su mismo nombre expresa, sin querer herir la igualdad del mutuo amor, el honor que las mujeres han de tributar a la supremacía de los hombres.

Sin embargo a finales de la República, la diosa va perdiendo su poder e influencia y los divorcios aumentan sensiblemente. En el Digesto 24, 2,2,1 encontramos las fórmulas tradicionales para manifestar el repudio:  Tuas res tibi habeto! (Coge tus cosas!).

1. In repudiis autem, id est renuntiatione comprobata sunt haec verba: "tuas res tibi habeto", item haec: "tuas res tibi agito"

Terminamos con una anećdota relacionada con el divorcio de Paulo Emilio que nos cuenta Plutarco en Vidas paralelas, Paulo Emilio, IV  y que ha dado lugar a la expresión Solo yo sé donde me aprieta el zapato..

J.W. Godward

IV. Casóse con Papiria, hija de Masón, varón consular, y después de haber vivido en su compañía largo tiempo, disolvió aquel matrimonio, no obstante haber tenido de ella una ilustre sucesión, pues que dio a luz al célebre Escipión y a Fabio Máximo. Causa escrita de este repudio no ha llegado a nuestra edad, pero quizá fue uno de aquellos que hicieron cierta una especie que corre acerca del divorcio. Había un Romano repudiado a su mujer, y le hacían cargo sus amigos, preguntándole: “¿No es honesta? ¿No es hermosa? ¿No es fecunda?” Y él, mostrando el zapato, al que los Romanos llaman calceo, les dijo: “¿No me viene bien? ¿No está nuevo? Pues no habría entre vosotros ninguno que acertase en qué parte del pie me aprieta”. Y en verdad que por grandes y conocidos yerros se separaron algunos de sus mujeres; pero los tropiezos, aunque pequeños, continuos, de genio y diferencia de costumbres, éstos se ocultan a los de afuera, y engendran, sin embargo, con el tiempo, en los que viven juntos, desazones insufribles. 

Magia de los nudos

El valor mágico de los nudos aparece ya en la Odisea cuando Ulises usa un nudo que le enseñó la maga Circe, Odisea VIII, 446 y ss

Apenas oyó estas palabras el paciente divinal Odiseo, encajó la tapa y le echó un complicado nudo que le enseñó a hacer la veneranda Circe.

Los nudos pueden en momentos concretos de la vida, como el nacimiento, infancia, matrimonio y muerte, tener efectos maléficos o benéficos 

En relación con el nacimiento, los nudos son impedimentos que atan a la madre y que impiden el parto ya que según los principios de la magia homeopática o imitativa, el obstáculo físico de un nudo en una cuerda o cordón supone un impedimento en el cuerpo de la madre.

Sobre esto Ovidio, Fasti III, 258, dice:

Si alguna se encuentra encinta, que levante sus plegarias después de soltarse el cabello, para que Juno Lucina le suelte también dulcemente el fruto de sus entrañas.

Para favorecer el parto nos dice Festo, s. v clavis,  que se entregaba a las mujeres que daban a luz una llave como símbolo de alumbramiento fácil. Y Plinio en Naturalis Historia, XXVIII, IX, da otra solución:

El parto puede acelerarse si el hombre del que ha concebido la mujer desata su cinto y después de haberlo atado alrededor de la cintura de la mujer, lo desata, añadiendo al mismo tiempo esta fórmula."Lo he atado y lo desataré", marchándose acto seguido.

En el mundo romano también está prohibido cruzar piernas o manos en los partos, las reuniones, oraciones y sacrificios (Naturalis Historia 18, 59)

Trono Ludovisi

El origen puede encontrarse en las Metamorfosis, IX, II de Ovidio que nos cuenta el nacimiento de Hércules

 "Cuando se aproximaba la hora del nacimiento de Hércules.....siete días y noches en los que estuve pasando una tortura...allí se sentaba la cruel Juno...Oyendo mis gemidos, con su rodilla derecha cruzada sobre su izquierda, y con sus dedos entrelazados; de esta forma prolongaba el nacimiento...e impedía mi liberación"

Tal como nos cuenta también Plinio Hist Nat, XXVIII, XVII, 59 y 60:

"59. Estar sentado con los dedos entrelazados en forma de peine a la cabecera de las embarazadas o de un enfermo cuando se le dan medicamentos es un maleficio, y dicen que esto se descubrió cuando Alcmena parió a Hércules, es peor si los dedos se colocan alrededor de una rodilla o de ambas; también es malo cruzar una pierna sobre la otra alternativamente. Por eso nuestros antepasados han prohibido que se adoptaran estas posturas en las asambleas de los generales o de los magistrados como obstructoras de todo tipo de decisión. 60. y han prohibido también participar en ceremonias o plegarias en esa postura." 

Por todo ello para celebrar ritos sagrados o hacer oraciones era preceptivo llevar cabello suelto y pies descalzos de modo que se evitaran los nudos y las constricciones.  No solo en el culto a Juno Lucina (Aulo Gelio, Noches Áticas, 4, 3, 39)

Que la concubina no toque el templo de Juno, si lo toca, que a Juno con los cabellos sueltos, sacrifique una cordera

Sino en todo asunto sagrado, tal como nos cuenta Servio Aen, 4, 518 

in sacris nihil solet esse religatum

Encontramos en los clásicos muchos ejemplos de esta costumbre:

Horacio Sat, 1.8.23: 

Yo he visto a Canidia, los pies desclazos y los cabellos sueltos, errar por estos lugares aullando.....

Ovidio Metamorfosis,  7, 182 (Medea y Esón)

Tres noches faltaban para que sus cuernos todos se unieran

y efectuaran su círculo: después de que llenísima fulgió 180

y con su sólida imagen las tierras miró la luna,
sale de los techos, de ropas desceñidas vestida,

desnuda de pie, desnudos sus cabellos por los hombros derramados,

y lleva errantes por los mudos silencios de la media noche

no acompañada sus pasos. 

Medea. Frederick Sandys

Sabemos por Aulo Gelio en Noches Áticas X, 15 que el flamen dialis no podía llevar ningún nudo, ni en su galerus, o vestido, ni siquiera un anillo (a no ser que estuviera abierto).

Ello nos indica el miedo a que el poderoso espíritu de Júpiter que estaba encarnado en él pudiera ser entorpecido o impedido en sus entradas y salidas por obstáculos como anillos y nudos.

Los nudos también pueden tener influencia benéfica y curar, bien al desatar el nudo que atraía el mal, se consigue aliviar el dolor, o bien el propio nudo tiene virtudes curativas. Vemos en Plinio, Naturalis Historia 30, 30 algún ejemplo

Para curar las fiebres se suele poner una oruga en un trozo e lino con un hilo pasado tres veces alrededor y atado con tres nudos, repitiendo en cada nudo la razón por la que el mago realiza esta operación

Otras veces los nudos pueden usarse por una hechicera para conseguir el amor. Así, la doncella con mal de amores en Virgilio, Églogas VIII, vv. 78-80  trata de atraerse a Dafnis mediante conjuros y anudando tres veces tres cordones de diferentes colores.

Ciño lo primero esta tu imagen con tres lienzos de tres colores, dándoles tres vueltas, y tres veces la llevo en torno de los altares; el número impar es grato al numen.
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.
Ata, Amarilis, con tres nudos estos lienzos de tres colores; átalos pronto, Amarilis, y di: "Atando estoy los lazos de Venus."
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.

Aunque en un principio pueda sorprendernos, es un hecho que la relación de los nudos con la magia no están muy alejados de nuestra vida diaria actual...pues cuando perdemos algo ¿quién no se ha acordado de hacer un nudo a San Cucufato y recitar la cantinela?

San Cucufato, San Cucufato.....

Significado del Nodus Herculeus

Uno de los elementos básicos en el vestido de la novia en Roma es el cinturón (cingulum) con el nudo de Hércules que la pronuba coloca a la joven y que únicamente desata el ya esposo una vez estén en el lectus genialis.

Oribasio en su tratado sobre cirugía da la descripción técnica del nudo, y nos dice que se hace con dos bucles, que se pasan uno sobre el otro quedando por una parte una argolla y por otra dos cabos. Si se corta la argolla por el centro y se estiran los cuatro cabos, obtenemos la forma del nudo.

¿Qué simbolismo contienen el cinturón y el nudo de Hércules?

El cinturón simboliza por un lado la unión de los esposos y también la virginidad de la esposa. El nudo con que se sujeta recibe el nombre de nudo de Hércules, lo que se explica, según Festo por el elevado número de hijos que tuvo el héroe. De esta manera y dado que el fin principal del matrimonio era tener una familia, el nudo propiciaría la fertilidad de la pareja.

Cingillo noua nupta praecingebatur quod uir in lecto soluebat, factum ex lana ouis, ut sicut illa in glomos sublata coniuncta inter se sit, sic uir suus secum cinctus uinctusque esset. Hunc Herculaneo nodo uinctum uir soluit ominis gratia, ut sic ipse felix sit in suscipiendis liberis ut fuit Hercules qui septuaginta liberos reliquit (Fest, p. 55 L);

La novia iba ceñida por un cinturón que el esposo desataba en el lecho. Este cinturón estaba hecho de lana de oveja, y significaba que, como la lana dividida en vellones, estaba unida entre sí, así también el esposo estaba atado y unido. El marido desataba este cinturón con el nudo de Hércules como presagio de que será feliz con el nacimiento de tantos hijos como tuvo Hércules, que fue padre de setenta.

Otros autores, como Macrobio en Saturnalia I, 19, 16, mantienen esta opinión de que el nudo de Hércules favorece la fertilidad de la pareja y así vemos para él el nudo de Hércules es el nombre dado a la unión que forman las dos serpientes que adornan el caduceo de Mercurio.

Da al nudo el valor de unión simbólica ya que una serpiente es macho y la otra hembra por lo que concluye que el nudo de Hércules es la unión de hombre y mujer para engendrar un ser humano. El beso de las serpientes representa el amor y el nudo la necesidad.

La descripción del caduceo de Mercurio con el nudo de Hércules formado por las dos serpientes es la siguiente:

Está claro que se venera al Sol en Mercurio a partir del caduceo, puesto que los egipcios estableccieron que habia de consagrarse a Mercurio en la forma de dos serpientes unidas, macho y hembra. Estas serpientes se unen con un nudo en el centro de su espiral, que denominan de Hércules, y sus partes delanteras, vueltas en círculo, con sus bocas apretadas en un beso, cierran el recorrido del círculo; a continuación del nudo sus colas se dan la vuelta hacia el mango del caduceo y se decoran con alas que surgen del propio mango. Los egipcios relacionan el atributo el caduceo incluso con el nacimeitno de los hombres, que se llama “génesis”,recordando que, en calidad de testigos del nacimiento del ser humano, estuvieron presentes cuatro dioses: Daimon (Genio individual), Týkhe (Fortuna), Éros (Amor), Anánke (Necesidad). Afirman que los dos primeros se identifican con el Sol y La luna, ya que el Sol es el autor del espíritu ddel calor y el generador y guardián de la luz de la vida humana; y, por ello, se considera a Dàimon, el dios del que nace. La luna es Túkhe porque gobierna los cuerpos que son lanzados a la variedad de acontecimientos imprevistos; Amor está representado por el beso; Necesidad por el nudo.

El nudo de Hércules es el más representado desde la antigüedad y lo podemos ver en cinturones, anillos, diademas y broches de diferentes momentos históricos, entre los egipcios, etruscos, griegos, romanos. Y no siempre vinculado con el matrimonio o la fertilidad.

Diadema  del s. II a. C. Túmulo de Artiujov. Hermitage.

Plinio (NH 28, 17, 63) nos da un testimonio que nos abre otra interpretación relacionada con la salud ya que afirma que una herida cubierta con una venda anudada con este nudo tendrá una curación casi milagrosa.

Vulnera nodo Herculaneo praeligare, mirum quantum odor medicina est

Es sorprendente hasta qué punto atar las vendas de las heridas con el nudo de Hércules supone una curación más rápida

Plinio (NH 28, 17, 64) añade también que anudar así el cinturón da buena suerte, sin duda por su valor apotropaico, se supone que el nudo tenía cuatro vueltas pues dice

 Y también dicen que tiene cierta utilidad ceñirse todos los días con ese nudo, puesto que Demetrio, en un volumen escrito, nos ha contado que el número cuatro está dedicado a Hércules

Es el mismo nudo que vemos en las estatuas de las vestales. La vestal es la virgo por excelencia, y su pureza debe permanecer intacta por lo que está protegida por un cinturón anudado con el nudo de Hércules que nadie desataría.

También Séneca (Ep morales a Lucilio. 87, 38) hace referencia a la creencia en el valor protector del nudo y la dificultad para deshacerlo:

Bonum animum habe : unus tibi nodus sed Herculaneus restat

Ten ánimo: solo te queda un nudo, pero es el de Hércules.

Así pues podemos concluir que está dotado de poderes mágicos, es apotropaico, evita el mal, y aleja toda agresión que amenace la integridad de la joven novia y que su uso se debía a que era un nudo fuerte, sólido y difícil de deshacer pero además tenía un gran valor como amuleto protector de maleficios.

En la actualidad  se llama nudo llano o de rizo y podemos verlo en el emblema scout. En él se observan dos nudos, uno que une los tres pétalos de la flor de lis que representa la Hermandad Mundial Scout y el segundo nudo "Llano o Rizo", en la cuerda alrededor de la flor de lis que representa la unidad del Movimiento Scout Mundial.

 Como hemos visto al centrarnos en el nudo de Hércules,  los nudos mantienen un simbolismo y connotaciones mágicas aún hoy por lo que dedicaremos el próximo artículo a los efectos maléficos o benéficos de los nudos.

¿Qué día será la boda?

El anillo de compromiso. J. W. Godward

Después de celebrados los sponsalia y establecido el compromiso entre los sponsi el siguiente momento importante era ya la boda. La elección del día en que debía realizarse era una tarea ardua pues no todos  eran apropiados. Había que guardar el debido respeto a las divinidades que tutelan cada jornada por lo que era necesario, en primer lugar, tener muy en cuenta el calendario, para seleccionar un día libre de malos augurios y, en segundo lugar, comprobar mediante sacrificios que los dioses son favorables para la unión matrimonial.

 Así pues veamos ambas condiciones:

I. Según el calendario no era apropiado casarse en:

-febrero. Sobre todo a partir de la segunda mitad, ya que son días consagrados al culto a los muertos en las Parentalia, Feralia y Caristia. Ovidio recomienda tener paciencia a las chicas que quieren casarse (Fasti II 555,560)

Mientras duran estas fiestas, vosotras, jóvenes permaneced aún sin marido: que la nupcial antorcha de pino espere la llegada de los días puros; que a tí, a quien tu madre, ansiosa por casarte, considera ya madura para el matrimonio, la curvada punta de la lanceta no peine tu virginal cabellera. ¡Oh, Himeneo, guarda tus antorchas! ¡Llevátelas lejos de estos fuegos sombríos! Son otras  las antorchas que las tristes sepulturas utilizan.

-marzo, tampoco era adecuado pues en él se celebraban las fiestas de los salios quienes en honor de Marte iban armados en procesión por la ciudad para despertar las fuerzas de la guerra con su danza y carmen ritual. Así pues estas ceremonias guerreras constituían marco contrario al ambiente de concordia que debe haber en un matrimonio. Ovidio, Fasti III, 393-396

Muchachita, si ansías casarte (y aunque los dos lo estéis deseando) retrasa un poco la boda: un corto aplazamiento proporciona grandes ventajas. Las armas promueven discordias, y la discordia es enemiga de los matrimonios. Cuando las armas hayan sido guardadas, el presagio será más propicio. 

Danza de los salios . Antonello Riommi

-mayo, con la celebración de las Lemuria, era absolutamente inapropiado pues en estas fiestas se intentaba conjurar a los espíritus de los muertos. Ovidio nos dice en Fasti VI, 485- 490

 No son tampoco días apropiados éstos para que una viuda o una doncella contraigan matrimonio: toda la que casó en estas fechas no vivió largo tiempo. Aquí tienes la explicación ( en que caso de que los proverbios tengan para tí algún valor) de por qué la gente dice que "en el mes de mayo solo se casan las malvadas" 

mense maio malas nubere vulgus ait.

-junio. En la primera quincena se realizaban las Vestalia,ceremonias de purificación del templo de Vesta,  y eran días religiosi en los que no era recomendable iniciar ninguna empresa, y por lo tanto tampoco  una boda. Ovidio nos cuenta que busca un día para casar a su hija .Ovidio, Fasti, VI, 219-235

Tengo una hija, y a los dioses elevo mi plegaria para que me sobreviva: mientras ella viva yo me consideraré siempre feliz. Queriendo yo darla por esposa a un yerno, andaba yo buscando las fechas más apropiadas para el matrimonio y aquellas otras de las que es preciso precaverse. Se me advirtió entonces que junio, una vez que hubieran transcurrido los sagrados idus, es una época favorable para los recién casados, en tanto que la primera quincena de este mes es considerada inapropiada para los matrimonios.(...) "No tengas prisa: tu hija estará mejor casada cuando el fuego de Vesta resplandezca en el suelo recién purificado de su templo".

-Los dies atri, los días negros considerados funestos en los que estaba prohibido hacer algo, a no ser que fuera absolutamente necesario, pues estaba irremediablemente condenado al fracaso. Eran los días del MUNDUS PATET en los que a los espíritus de los muertos se les permitía el regreso al mundo terrenal, lo que ocurría el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre.

-Como para casarse eran preceptivos los sacrificios, no se podían celebrar matrimonios en aquellos días en los que no se podían hacer sacrificios. Es decir ni en las calendas, ni nonas, ni idus. Macrobio, Saturnalia, I, 15, 21-22 nos lo explica

The household Gods. Watherhouse

Y no omitiré que para la celebración de las bodas consideraron las calendas, nonas e idus sacrílegos, es decir, que se debían evitar. Estos días, a excepción de las nonas, son festivos; realizar en las fiestas cualquier tipo de esfuerzo se considera de mal agüero: por ello se evitan las bodas (....)Objetará alguno: entonces ¿por qué en las nonas, si no es día de fiesta, se prohíbe la celebración de bodas?. La causa es evidente. Ya que el primer día  de bodas se concede a la discreción, el día siguiente la novia conviene que entre en posesión de la casa del marido y realice un sacrificio; sin embargo, todos los días que siguen ya a las calendas, ya a las nonas, ya a los idus son por igual sombrías; y por ello dijeron que las nonas son inhábiles para las bodas, a fin de que la novia o no comenzara al día siguiente su libertad de esposa  o no sacrificase en un día funesto, en el que es nefasto que se celebren sacrificios.

También Ovidio nos dice que el día que sigue a calendas, nonas e idus es un dies ater, en Fasti I 59-62

El día siguiente a todos estos días - !cuidado, no os equivoquéis! - es un día negro.

Por lo tanto ¿cuándo era adecuado casarse?, según Ovidio, tal hemos visto, en la segunda quincena de junio y seguramente en abril durante las fiestas de las Cerialia y Floralia en las que se celebraba la primavera con rituales propiciatorios de la fertilidad.

Sin embargo, aún no está todo decidido, falta contar con la aprobación de los dioses....

II. Una vez encontrada la fecha había que consultar a los dioses mediante auspicios. Esto nos trasmite Valerio Máximo, en Hechos y dichos memorables II, 1

En tiempos de nuestros antepasados, nada se emprendía, pública ni privadamente, sin que antes se consultaran los auspicios. Debido a esta ancestral costumbre, siguen interviniendo hoy en día los augures en los ritos matrimoniales. Aunque éstos ahora ya no toman los auspicios, sin embargo su nombre mismo recuerda esta antigua costumbre.

En la obra De Divinatione I, 104, Cicerón nos narra un augurio

He oído referir a L. Flaco, flamen de Júpiter, que Cecilia, hija de Metelo, queriendo casar a la hija de su hermana, la llevó, según la costumbre antigua a la capilla a recibir el augurio. Hacía largo rato que la joven estaba en pie y Cecilia sentada sin que se escuchase ninguna voz, cuando cansada aquella, peguntó a su tía si le permitía sentarse un momento en su silla, contestando Cecilia: "Te cedo mi puesto con mucho gusto, hija mía". Muy pronto confirmaron los acontecimientos el augurio: la tía murió al poco y la doncella casó con el viudo.

Y finalmente era necesario conjurar todo tipo de situaciones anómalas ya que al ser tan supersticiosos, si uno de los contrayentes consideraba algún hecho como un presagio de mala suerte, podía cambiar la fecha establecida para la boda. En la comedia Phormio de Terencio dos personajes hablan sobre los pretextos que puede aducir Phormio para posponer la boda y Geta, uno de los personajes hace una relación de prodigios que podrían esgrimir: (Phormio, 4,4, 705)

¡Cuántos prodigios me han sucedido desde entonces! Entró en mi casa un perro negro que no era mío, una serpiente se deslizó desde el tejado a través del impluvio, cantó una gallina, un adivino me instó a que no me casara, el arúspice me lo ha prohibido..¡Mira que comenzar una nueva empresa antes del solsticio de invierno!. No hay excusa más justa.

En el cristianismo estas condiciones se mantuvieron en cierta medida por lo que hubo censura frente a las supersticiones paganas en general y también las relativas a la elección del día de la boda, así  leemos en Isidoro Mercator en Decretalium collectio 73

No les está permitido a los cristianos observar y rendir culto a elementos de la naturaleza, atenerse al curso de la luna o de las estrellas, a la falacia baladí de los astros para fijar la fecha de la edificación de una casa o iniciar la recolección o cultivar los árboles o celebrar bodas.

Este fragmento evidencia que seguía existiendo una tendencia popular a evitar aquellas fechas consideradas de mal agüero y buscar otras más idóneas, quizá los viernes y los días de luna llena, pues en un sermón de San Eligio se prohíbe a los mujeres casarse en estos días Veneris aut alium diem in nupsis observare.

Una vez superados todos estos inconvenientes quedaría fijado el día de la boda, dies nuptiarum!