Felix aestas!!

Queremos despedirnos hasta septiembre deseando a todos un feliz verano, no sin antes presentaros una novedad y proponeros una sugerencia.

• La sugerencia: añadir en el blog un reloj de sol o un calendario de fastos tal como nos encontramos en la página didacterion

• La novedad: Entre los materiales descargables del margen izquierdo hemos colocado ahora los cuadernillos de nuestro taller Tempore Capto, en castellano y valenciano, por si os pueden resultar útiles. Contienen además de una parte teórica un apartado de actividades para hacer en clase.

Ahora sí, descansad mucho y disfrutad de este tempus vacandi que nos lo hemos ganado!!

Quinquatrus minores

Los quinquatrus minores eran fiestas en honor de Minerva que se celebraban del 13 al 15 de junio. Los protagonistas de estas fiestas son los flautistas quienes con largos vestidos y cubiertos con máscaras recorren la ciudad en un ambiente de borrachera.

El nombre de quinquatrus minores se explica por su relación con la otra fiesta de Minerva, los quinquatrus maiores que se celebran en marzo (del 19 al 23), así lo vemos en Festo y en Varrón, De lingua latina VI, 17

Los idus de junio se llaman Quinquatrus menores por semejanza con los mayores, ese día los flautistas en fiesta deambulan por la ciudad y se reúnen ante el templo de Minerva.

Se trata de la fiesta en honor de Minerva pues como inventora de la flauta es la patrona de los flautistas. En Fasti VI, Ovidio por boca de la propia diosa nos lo explica:

Yo fui la primera que, perforando una caña de boj con agujeros espaciados, logré que la larga flauta emitiera sonidos. Esa cadencia me gustó; pero en las límpidas aguas que reflejaban mi imagen observé cómo aparecían hinchas mis virginales mejillas. "No me interesa un arte a este precio- dije- ¡Adiós, flauta mía!"(....) Soy yo la inventora y la creadora de esta música. Y ése es el motivo por el que esta profesión celebra mis festividades.

El origen de esta curiosa festividad nos viene relatado por Ovidio, Fasti VI, Plutarco, Cuestiones romanas, 55, y Tito Livio Ab urbe condita IX, 30. Tito Livio lo sitúa en el consulado de C. Junio Bubulco ( por tercera vez) y el de Q. Emilio Bárbula (por segunda vez) y se debió a que los censores anteriores Apio Claudio y Cayo Plautio prohibieron a los flautistas los banquetes en el templo de Júpiter, por lo que decidieron abandonar la ciudad y marchar a Tíbur. Durante un tiempo nos dice Ovidio

la hueca flauta se echa de menos en los escenarios, y de menos se echa también en los altares; ningún treno acompaña al ataúd a su última morada

Para hacer regresar a los flautistas idean una estrategia que Plutarco y Ovidio nos cuentan:

Vivía en Tíbur un hombre que había sido esclavo, aunque había recobrado su libertad desde hacía mucho tiempo, persona digna de ocupar cualquier alta magistratura. Había preparado en su predio rural un festín al que invita a toda la muchedumbre musical, que acude al festivo banquete. Había caído la noche; los ojos y los espíritus estaban anegados de vino, cuando se presenta un recadero con un mensaje previamente urdido, y dice así: "¿A qué esperas para poner punto final al banquete? Ahí llega el patrono a quien debes tu libertad". Sin demora alguna los invitados comienzan a mover sus miembros vacilantes a causa de un vino de poderoso efecto; a duras penas se mantienen en pie y sus piernas se tambalean: "Retiraos, -les dice el dueño de la casa; y como quiera que se demoran los carga en un carro. La amplia caja del carruaje era de junco trenzado. Lo avanzado de la hora, el traqueteo del vehículo y el vino puro atraen el sueño, y aquel tropel de borrachos se imagina que vuelve de regreso a Tíbur. Pero ya había entrado en Roma por las Esquilias y, al amanecer, el carro se encontraba en medio del Foro. Claudio, para poder engañar al Senado por la apariencia y el número de los artistas, les ordena que se cubran el rostro con máscaras; los mezcla luego con otras personas y los manda ataviarse con largos vestidos, a fin de que los flautistas puedan engrosar aquella comparsa. De esta manera imaginaba camuflar perfectamente el regreso de los exiliados, no fuera a ser que se viera censurado por contravenir las disposiciones dictadas por su colega. El plan fue bien acogido. Por ello, el día de los idus se les permite utilizar esa extravagante indumentaria y entonar festivas canciones al son de aires antiguos.

Por nuestra parte también hemos celebrado nuestros particulares quinquatrus minores ya que contamos con un tibicen que aunque aún está aprendiendo tiene un gran futuro. Sus primeros pasos musicales así lo demuestran.

Plurimam salutem!!

Agenda MMX- MMXI

Aún no hemos acabado el curso, pero...tempus fugit! así que al igual que hicimos para el ya casi curso pasado 2009-2010, os presentamos ahora nuestra agenda MMX-MMXI de uso escolar. Las novedades que hemos introducido este año ha sido hacerlas en castellano/valenciano y latín, así como un apartado que quiere recordar la costumbre romana ( dies nobis signandi melioribus lapillis) de marcar los días especialmente felices con piedras blancas y los malos con piedras negras, mediante el uso de pegatinas en color de máscaras de tragedia o de comedia, y otras con la imagen de una bulla aurea para señalar el dies natalis o cumpleaños.

Las características físicas de la AGENDA MMX-MMXI son:

140 págs

Tamaño A5 (210x148 mm)

Interior: Tintas 1+1 (blanco y negro a dos caras). Papel offset blanco 90 gr

Portada: Tintas 4+0 (Todo color una cara)

Acabado: Encuadernado gusanillo con portadas plástico hielo

Tiene los siguientes apartados en latín y castellano/valenciano:

1. Datos personales/personalia

2. Asignaturas/materiae

3. Fechas exámenes

4. Horario/horarium

5. Pegatinas para marcar días buenos, malos, cumpleaños....

6. Cosas importantes/ Nota bene

7. Agenda propiamente dicha en castellano, valenciano y latín de septiembre 2010 a agosto 2011, con diseño de semana a la vista. En cada día se señala la festividad latina que se celebraba en el calendario romano.

8. Hojas para anotaciones/ Notae

9. Listín de teléfonos/ Telephona

Para solicitar las agendas MMX-MMXI rellenad este formulario y nos pondremos en contacto con vosotros.

Dejaremos en el margen izquierdo un enlace permanente con esta información.

Salutem plurimam!!

Carna, los vampiros y los asustaniños

El día 1 de junio se celebraba la fiesta de la diosa Carna / Crane como protectora de los órganos vitales. En este día era habitual comer tocino grasiento y unas gachas de habas mezcladas con escanda caliente, por eso se llamaban kalendae fabariae. Según Ovidio , Fastos VI, porque

En aquella época (...) lo que en verdad se apreciaba era el puerco, y con la matanza de un cerdo se celebraban los días de fiesta. El campo no proporcionaba más que habas y escanda. Quienquiera que el día de las kalendas del sexto mes consuma ambos alimentos mezclados, tiene la seguridad de que sus órganos vitales van a verse libres de todo mal.

La diosa Carna o Crane protegía a la infancia, pues se preocupaba del desarrollo y crecimiento de sus músculos, y como diosa agraria, de la fase de madurez de los frutos y el engorde de los animales.

La atribución de Carna o Crane como antigua divinidad protectora de la salud, en particular de los niños la explica Ovidio (Fasti, Vi, 182) con el relato de un terrible episodio con unos seres espeluznantes las striges o vampiros

Existen unos voraces pájaros (y no me estoy refiriendo a aquellos que impedían llegar a la garganta de Fineo los alimentos que éste tenía en su mesa, sino a otros que son sus descendientes: una enorme cabeza, ojos saltones, pico adaptado para la rapiña, alas grises, garfios por uñas)

Vuelan durante la noche, atacan a los niños que no tienen nodriza y corrompen los cuerpos que arrebatan de sus cunas. Dicen que con sus picos desgarran las entrañas de los pequeñuelos lactantes e hinchan sus gaznates con la sangre que chupan. Se los conoce con el nombre de vampiros, nombre que les viene de que suelen emitir horrendos chirridos en medio de la noche.

Seguidamente nos cuenta el ataque de las striges a Proca

Pues bien, ya se tratase de auténticas aves, o que hubiesen sido transformadas en tales por un encantamiento y no fuesen más que viejas convertidas en pájaros por un hechizo marso, el caso es que entraron en la habitación de Proca. Proca que había nacido hacía solo cinco días, era una presa realmente tierna para aquellas aves; con ávidas lenguas comienzan a succionar el pecho del niño; el desdichado pequeño rompe a llorar pidiendo de esta manera ayuda. Asustada por los gritos de la criatura, la nodriza acude corriendo y lo encuentra con las mejillas laceradas por las agudas garras.

¿Qué podría hacer? El color de su rostro era el que suelen presentar las hojas tardías a las que ha marchitado la llegada del invierno.

Ahora conocemos el remedio para conjurar estos peligros

Va en busca de Crane y le comunica la noticia: "Deja de un lado tu temor-le dice ésta-: tu niño estará a salvo". Se coloca al lado de la cuna. " Detened vuestras lágrimas -dice-; voy a curarlo". Al punto, por tres veces, siguiendo un orden, toca las jambas de la puerta con una rama de madroño; con una rama de madroño hace también tres veces unos signos sobre el umbral; rocía la entrada con agua-agua que contenía ingredientes mágicos-; sostiene en sus manos las entrañas crudas de una puerca de dos meses, y dice así "Pájaros de la noche, perdonad las entrañas d este niño: en lugar del pequeñuelo os he sacrificado esta tierna víctima. En lugar de su corazón, aceptad este otro corazón, y en vez de sus vísceras, tomad estas otras. Os ofrendamos esta vida a cambio de otra mejor."

Tan pronto como ha pronunciado esta plegaria, deposita al aire libre las entrañas que ha cortado en pedazos y prohíbe a cuantos han asistido al sacrificio que miren en aquella dirección. Luego, sobre la estrecha ventana que servía para iluminar la habitación coloca el blanco ramo de espino que le había regalado Jano. Dicen que después de aquello los pájaros respetaron la cuna y que el niño volvió a recuperar los colores que antes tenía.

Desde siempre ha habido seres terroríficos que asustaban a los niños. Por ejemplo los niños griegos

temían a Mormó, Mormolyce, Gelo, Lamia....( En este enlace, hay una descripción de cada uno de ellos).

Al igual que ahora los niños transformaban este miedo en diversión y tenían un juego infantil que consistía en dar sustos con máscaras que se llamaba mormolycion, según nos consta por Clemente de Alejandría

Muchos se asustan con la filosofía de los gentiles, como los niños con el mormolycion

Imagen de un fresco pompeyano con erotes jugando al mormolycion.

He encontrado un exhaustiva recopilación de asustaniños y todos esos personajes imaginarios que

desde antiguo han aterrorizado a los niños y han servido para dirigir su comportamiento. Seguro que todos recordamos al coco, y su obsesión porque nos durmiéramos pronto!

Salutem plurimam!

Caesar Augusta y Tarraco

Aprovechando nuestra reciente visita a Zaragoza para presentar la Domus Baebia y el taller de escritura antigua de Salvador Muñoz, pudimos realizar un interesante recorrido por Caesar Augusta acompañados de Roberto Lérida que ha sido un cicerone excepcional. Hacía tiempo desde nuestra última estancia y descubrimos una ciudad de gran atractivo cultural y con un planteamiento muy didáctico en sus museos de las termas, el foro, el puerto y por supuesto el teatro, al igual que el Museo provincial.

En un anterior viaje me quedé intrigada con el conjunto escultórico que rodea el reloj de la torre de la Seo de Zaragoza, así que he decidido averiguar qué nos están diciendo esas tres figuras.

En la información hallada en la red, he encontrado tres versiones:

-que son el Tiempo y la Vigilancia

-que son el Tiempo, el Día y la Noche

-que son la Niñez, la Juventud y la Vejez.

Al tratarse de tres figuras nos parece adecuado pensar que el conjunto es una alegoría del tiempo en el transcurro de los días, y también en la vida de las personas, cuya fugacidad se evidencia en que todas las esculturas son aladas.

Si describimos cada una de las figuras del reloj encontramos lo siguiente:

• imagen de un fuerte anciano alado que podemos identificar con el dios Cronos como dios del tiempo con la guadaña para dejar claro que es inflexible. Simbolizaría la vejez y el paso inexorable del tiempo.

• imagen de un niño con alas que lleva una antorcha en la mano, junto a él hay un gallo. La antorcha es la luz y la vida, mientras que el gallo como animal solar con su canto anuncia el día y ahuyenta a los demonios nocturnos. Además por su carácter vigilante suele ir acompñando a dioses como Apolo, Minerva, Marte o Mercurio. El niño simbolizaría la infancia, el principio de la vida y el nacimiento del día con la antorcha y el gallo.

• la tercera es la imagen alada de una joven con un candil. Sería la juventud y madurez de la vida humana y la Noche. El candil en las comunidades cristianas forma parte del símbología de la luz vencedora de las tinieblas de la noche. En las oraciones de las Vísperas se encendían ritualmente los candiles, en una ceremonia llamaba lucernario.

Con esto ya ha quedado satisfecha nuestra curiosidad. Ahora estamos disfrutando unos días intensos de cultura clásica en Tarraco Viva MMX , os contaremos a la vuelta!!

Salutem plurimam!!

OCTOBER EQUOS

Según la tradición, el primer calendario romano se debe a Rómulo y empezaba el año en el mes de marzo. Rómulo consagró el primer mes del calendario a su padre, Marte, dios de la guerra. Así, como en casi todas las civilizaciones antiguas, el año empezaba en primavera, lo cual tiene sentido si pensamos que la primavera implica el renacer de la vida. En esta estación se abría en Roma el ciclo guerrero que se cerraba en octubre. La campaña militar se iniciaba las Kalendas de marzo con la Processio Saliorum y se cerraba en octubre con otras dos festividades, el October Equos, el día 15, y el Armilustrium, el día 23.

Tal y como ha llegado hasta nosotros, en los Idus de octubre, se celebraba en el Campo de Marte una carrera de bigas. El caballo de la derecha de la biga vencedora era sacrificado: se le cortaba la cabeza y la cola. Ésta era llevada por un veloz corredor hasta la Regia para que su sangre pudiera aún gotear sobre el fuego: eiusdem coda tanta celeritate perfertur in Regiam, ut ex ea sanguis destillet in focum. Las cenizas resultantes de haber quemado la sangre de la cola se unían a las resultantes de haber quemado los fetos de vacas preñadas en las Fordicidia y a las obtenidas de quemar las vainas vacías de las habas. Con estos tres ingredientes se confeccionaba, según nos cuenta Ovidio en Fasti 4, 731-734, el suffimen, que se utilizaba para fumigar los rebaños y los establos en las Parilia, el 21 de abril: i, pete virginea, populus, suffimen ab ara; / Vesta dabit, Vestae munere purus erit. / sanguis equi suffimen erit vitulique favilla, / tertia res durae culmen inane favae. Por la cabeza disputaban dos barrios de Roma: la Subura y la Via Sacra. Si vencían los primeros, la cabeza se colgaba en la Torre Mamilia, situada en el barrio; si vencían los segundos, en la Regia. Allí quedaba colgada como fetiche sin otro objeto que el de la apropiación de la victoria y el mantenimiento mágico de la misma.

Según Manuel Antonio Marcos Casquero, en su edición de Cuestiones Romanas de Plutarco, pág. 450, en este punto Festo-Paulo, pág. 246 L., añaden que la cabeza del caballo era adornada con un collar de panes, porque el sacrificio se hacía ob frugrum eventum, por el buen éxito de las cosechas. Uniendo esto a lo que Ovidio nos dice en Fasti 4, 731-734 respecto al suffimen, es decir, que uno de los ingredientes es sanguis equi, que las Parilia son unas festividades puramente agrarias y que el sacerdote que presidía la ceremonia del October Equos era, según aparece en una parodia de Dion Casio 43, 24, 4, el Flamen Martialis junto a los pontífices, tendremos todos los ingredientes para que se haya visto en Marte también a un dios agrario.

De todas formas, dice Marcos Casquero, esta visión de Marte no es sino una confusión y una mala interpretación del texto de Ovidio y de la mención que hace Propercio a un curtus equus relacionado con las Parilia: algunos estudiosos dieron por supuesto que la sanguis equi del texto de Ovidio era la del October Equos, sin tener en cuenta, además, que ningún autor griego o latino afirmó nunca que la sangre del October Equos sirviera de componente para el suffimen
Esta teoría cobró auge a mediados del s. XIX con W. Mannhardt y sus ideas sobre la concepción agraria como base de la religión primitiva, posteriormente radicalizadas por sus discípulos hasta llegar y defender una concepción totalmente agraria de todas las divinidades que no respetó ni siquiera a un dios guerrero como Marte.

Algunos autores se cuestionan esta interpretación aludiendo no sólo a la falta de textos que la corroboren sino también a otros hechos:
- la distancia entre el Campo de Marte y la Regia era aproximadamente de un kilómetro y medio, por lo que, por muy rápido que fuera el corredor, cubrirla llevaría un tiempo;
- la cola del caballo, por su propia naturaleza, apenas contiene sangre, con lo que parece difícil que Ovidio se refiera a ella como ingrediente para el suffimen y que se tratara realmente de la cola.
Así es como piensan H. Wangenboort, "Zur magischen Bedeutung des Schwanzes", Serta Philologica Oenipontana 7-8, 1961, 273-287, y más recientemente G. Devereux, "The Equus October reconsidered", Mnemosyne 23, 1970, 297-301, que consideran que la palabra cauda está utilizada como un eufemismo para referirse al pene del animal, órgano, por otra parte, que sí proporcionaría sangre en abundancia. Por otra parte, además, Marte y Pales no tienen ninguna relación ni tiene sentido guardar una sangre que se utilizaría seis meses después, máxime si se tiene en cuenta que la expresión de Propercio, curtus equus, hace referencia a un caballo mutilado, no sacrificado, que podría serlo expresamente para las Parilia (de hecho, seis días antes se hacía el sacrificio de las vacas preñadas en las Fordicidia). Sigue Marcos Casquero apuntando que la sangre de la cola del October Equos tendría otro fin, como también lo tenía la cabeza: según Plinio, NH 28, 146-147, la sangre del caballo erodit, emarginar ulcera y probablemente no buscara otra cosa que la destrucción por medio del fuego de las desgracias de la guerra.

Respecto a la cabeza adornada con panes, la interpretación que da G. Dumézil, Fêtes romaines d'eté et d'automne, Suivi de Dix Questions Romaines, es que esta celebración se hacía cuando las cosechas ya se habían recogido, por tanto, mira al pasado y no al futuro; para adornar la cabeza no se utilizan semillas o espigas, sino el fruto ya elaborado de las mismas y, finalmente, gracias a las campañas guerreras, que se cierran en octubre, los romanos han mantenido alejados a sus enemigos y las cosechas han podido llevarse a cabo. La expresión ob frugrum eventum puede, gramaticalmente, interpretarse también como en reconocimiento del feliz resultado de la cosecha pasada, con lo que, muy probablemente, lo que se estaría agradeciendo a Marte con esta ceremonia es que hubiese hecho posible la cosecha.

Fiesta de los Argea

Se trata de una ceremonia de difícil explicación incluso para los autores antiguos, quienes nos han transmitido poca información y en ocasiones contradictoria.

En mayo el 14 (según Ovidio) o el 15 (para Dioniso de Halicarnaso y Varrón), después de un sacrificio, se realizaba una procesión hasta el Puente Sublicio desde el que eran arrojados por las vestales unos muñecos de paja, scirpeas effigies al Tíber.

También en esta fecha es cuando las Vestales acostumbran a arrojar desde el puente de roble muñecos confeccionados con juncos representando hombres de pasadas épocas. Ovidio, Fasti VI, 621-662

Dionisio de Halicarnaso en Ant. Rom. 1, 38, 2-3 explica que Hércules había enseñado a los romanos a arrojar al Tíber, en lugar de los hombres a los que precipitaban en él atados de pies y manos, simulacros de forma humana y dispuestos de la misma manera, a fin de que el terror religioso que subyace en sus espíritus fuera desterrado, aunque respetando las creencias antiguas. Los romanos continuaban practicándolo en mi época. Lo hacían después del equinoccio de primavera, en el mes de mayo, el día que denominaban idus y que fijan a mediados del mes. Ese día, después de haber sacrificado según los ritos, los llamados pontífices y los sacerdotes considerados como de mayor importancia, las vírgenes que guardan el fuego perpetuo, los pretores y aquellos otros ciudadanos cuya existencia a los sacrificios está prescrita, arrojan desde el puente a las aguas del Tíber simulacros de forma humana, en número de treinta, y a los que llaman Argeos

En la lectura de Ovidio encontramos varias explicaciones a su origen relacionadas con Hércules:

• Hércules modificó la arcaica costumbre de sacrificar a Saturno dos víctimas humanas que sustituyó por hombres de paja.
• Hércules llegó acompañado de griegos, la mayoría argeos, quienes se establecieron en la región y como añoraban su patria, pidieron que tras su muerte fueran arrojados al rio, para ser conducidos en sus aguas hasta Grecia. Sin embargo, sus descendientes los enterraron y tiraron en su lugar muñecos hechos con juncos.

Plantea también la posibilidad de que hubiera la costumbre de echar al rio a los sexagenarios,

Quien crea que lo que se entregaba a la muerte eran los ancianos mayores de setenta años está acusando de un crimen a nuestros antepasados.(…) Hay quien opina que los jóvenes, para disfrutar ellos solos del derecho al voto, tiraban a los ancianos desde el puente. Fasti, 621-662

El carácter sustitutorio de los muñecos por las víctimas humanas no es exclusivo de esta festividad, Servio Ad Aen, 2, 116 dice Es sabido que en las ceremonias sagradas se aceptan simulacros en vez de lo verdadero: de ahí que cuando es difícil encontrar el animal apropiado para un sacrificio, se hace de pan o de cera, y se recibe como auténtico

Hay otras fiestas en las que encontramos sustitutos de las víctimas, como en las Compitalia cuando se cuelgan en los cruces de caminos tantos muñecos de lana (maniae, effigies) como personas libres de la casa y tantas pelotas del mismo material como esclavos había.

Tampoco se ponen de acuerdo los autores clásicos sobre el número de muñecos que se lanzaban al Tíber

• Según Varrón son 27

Argeos de Argos; los argei son veintisiete muñecos de forma humana fabricados con mimbre. Suelen ser arrojados anualmente al Tíber, desde el puente Sublicio, por los sacerdotes en una ceremonia de carácter oficial. Varrón VII,

• Para Dioniso de Halicarnaso (como hemos visto antes) son treinta muñecos.
• Ovidio habla de dos víctimas… ofreced como sacrificio en honor del anciano portador de la hoz la vida de dos personas de vuestro pueblo que serán arrojadas a las aguas del río etrusco.

Plutarco Q Romanae, 32, se pregunta por qué se les llama argeos:

¿Por qué llaman “argeos” a los muñecos de figura humana que arrojan al Tíber desde el puente de madera en el mes de mayo el día de la luna llena?.

¿Quizá porque los bárbaros que antaño habitaron estos lugares mataban así a los griegos que hacían prisioneros, hasta que Hércules, por quien sentían gran admiración, puso fin a esta matanza de extranjeros y les enseñó la costumbre de cumplir el ritual arrojando figuras que los representasen? Los antiguos consideraron sencillamente “argivos” a todos los griegos.

A no ser, ¡por Zeus!, que debamos considerar como explicación la vecindad entre los hostiles arcadios y los argivos, quienes huidos de Grecia bajo el mando de Evandro, y asentados en aquellos parajes, conservaron el recuerdo de este odio y esta enemistad.

Con intención de entender el sentido de esta celebración debemos primero relacionar esta fiesta de mayo con la procesión que se celebraba el 16 y 17 de marzo que y con el resto de celebraciones religiosas de estos meses. Ovidio nos da pie a esta interpretación pues en 17 de marzo dice Si mal no recuerdo, este día, y también la fecha precedente, se llega a la celebración de los Argea, de los que en su momento se dará debida cuenta. Fasti III 791-792

1. 1.MARZO. En el mes de marzo con las fiestas en honor de Marte y el principio del ciclo guerrero, junto con la renovación anual del fuego de Vesta y, con el abandono de todo lo viejo para despertar las nuevas fuerzas se desarrollaba una procesión que iba depositando un muñeco de lana en cada capilla de los argeos. Varrón nos explica L.L 7, 45

Antaño los distintos lugares de la ciudad fueron perfectamente delimitados desde el momento en que las 27 capillas del los Argei se repartieron en cuatro demarcaciones urbanas. Se cree que el nombre de argei deriva de los príncipes que llegaron a Roma en compañía del argivo Hércules y se asentaron en la tierra Saturnia. De tales demarcaciones, la primera en la lista es la regio Suburana,; la segunda la Esquilina; la tercera, la Collina; y la cuarta la Palatina.

2. ABRIL. En su interior permanecen todo el mes de abril, lleno de festividades de carácter agrario y ganadero: Cerealia, Fordicidia, Palilia, ...hasta llegar el mes de mayo.

3. MAYO. Este mes de mayo se distingue por un conjunto de ceremonias de purificación:

• las Lemuria, que tienen lugar las noches de los días 9, 11, 13 de mayo, en las que los padres de familia expulsaban a los lemures, los espíritus errantes de los muertos.

• en estos días las vestales preparan uno de los ingredientes de la mola salsa que era necesaria para purificar adecuadamente a las víctimas en su sacrificio. Las tres sacerdotisas principales de la diosa Vesta preparan el farro que necesitan en días alternos entre el 7 y el 14 de mayo, según la información de Servio Ad Buc. VIII, 82

virgines vestales tres maximae ex Nonis Maiis ad pridie idus Maias alternis diebus spicas adoreas in corbibus messuariis ponunt, easque spicas ipsae virgines torrent, pinsunt, molunt, ita molitum condunt.

Quizá lo realizaran los días 8, 10, 12, que a pesar de ser pares, no eran días religiosi.

La preparación de la mola salsa y el muries lo encontraréis explicado con detalle en el blog De Re Coquinaria de Charo.

• otro dato que redunda en la idea de lustración es que estas fechas se consideran de duelo y la Flamínica dialis iba vestida de luto, sin peinarse ni adornar su cabello. A. Gellio, 10.15.30

XXX. cum it ad Argeos, quod neque comit caput neque capillum depectit.

Esto mismo ocurría en las Vestalia de junio, con la limpieza ritual del templo el día 15.

En este contexto la ceremonia de los argeos sería el colofón final a esta serie de lustraciones y por eso Plutarco, Q Romanae, 86, la llama la más grande de las purificaciones

¿Por qué las mujeres no se casan durante el mes de mayo?(…) ¿O quizá porque en este mes se celebra la más importante ceremonia de purificación, siendo ahora cuando arrojan desde el puente al río figurillas humanas, aunque antaño se arrojaba a personas? Por el mismo motivo la ley establece que la flamínica, a la que consideran sacerdotisa de Juno, muestre un aspecto sombrío y que durante esas fechas no se lave ni lleve adornos.(…)

La interpretación que el profesor Marcos Casquero (en su traducción y comentarios a las Cuestiones Romanas de Plutarco) hace de esta festividad de los argeos es la del farmakós: algo o alguien que absorbe las impurezas de todo un pueblo y que al ser sacrificado y sacados sus restos fuera de la ciudad, libera a la comunidad de toda mancha. Varrón nos dice que el ritual es publice es decir se hace en nombre del estado por lo que incumbe a toda la sociedad.

Los muñecos de mimbre con forma humana son las víctimas lustrales que desde marzo hasta mayo han ido recogiendo todas las impurezas de la ciudad y son destruidos lanzándolos desde el puente Sublicio al centro del río Tíber, a la corriente de agua que actúa como elemento purificador, como lo es también el 15 de junio cuando las vestales eliminan la basura del templo o cuando los antiguos romanos introducían al parricida en un saco de cuero junto con diferentes animales y lo tiraban a las aguas del Tíber para que terminara en el mar, lejos de la ciudad.

Nótese que los muñecos están atados de pies y manos para que no puedan nadar y regresar a la orilla y que se les lanza en el centro de la corriente para que no puedan encallar y contaminar de nuevo la tierra.

Este ritual permaneció al menos hasta el siglo IV pues Lactancio, escritor cristiano en su obra Divinae Institutiones dice que se sigue realizando ritu permanente la ceremonia de los argei, y que son las vestales las encargadas de lanzarlos al río.

*Imagen de una moneda de Trajano con el Puente Sublicio de http://www.forumancientcoins.com/catalog/roman-and-greek-coins.asp?vpar=1475