diumenge 15 de novembre de 2009

VII Jornada de Cultura clásica de Sagunt


El pasado 7 de noviembre se celebró en Sagunt la VII Jornada de Cultura Clásica que además de una gran oferta de actividades cuenta con un aliciente extra que es el saber que vas a reencontrar a antiguos compañeros de facultad, de trabajo,... a los que hace tiempo que no ves y el conocer en persona a aquellos a los que sigues virtualmente.

En esta ocasión el taller Tempore Capto era una de las nueve opciones a elegir por los muchos asistentes a la Jornada. Intentamos conjugar la explicación teórica con las posibilidades didácticas que ofrecen los sistemas de medida del tiempo desde antiguo y nos comprometimos a dejaros en el blog los enlaces mencionados y materiales utilizados en el taller. Así pues, empezamos:

  • para trabajar la mitología relacionada con el tiempo os propusimos el estudio de los relojes del patrimonio nacional que podéis ver en este enlace.

  • para las unidades básicas de medida, las horas, la distribución de la jornada diaria y los días os comentamos varias posibilidades

- Confección del que llamamos reloj de César.
- Elaboración por parte del alumno de su horarium personal.
- Trabajo en grupo para recrear una jornada de algún personaje.
Os enlazo al trabajo que realizamos en el IES nº 3 de Cheste el curso 2006-2007, Dies Romae


  • Para hacer más fácil aprender a poner la fecha en latín podemos adoptar la costumbre de ponerla diariamente y de usar un calendario latino como éste de la primera evaluación que iremos actualizando a lo largo del curso.

  • El tema de la relación entre calendario y festividades es uno de los más atractivos para todos. Es muy motivador el intentar recrear alguna de las muchas fiestas que encontramos en el calendario. En este aspecto ya sabéis que trabajamos muchas veces en colaboración con Charo Marco de manera que nosotros hablamos sobre el origen y desarrollo de la festividad y ella propone la recreación o los platos más adecuados y sencillos para trabajar en clase en su blog De Re Coquinaria. En concreto os hablamos de las siguientes:

-Las Saturnalia y la fiesta de la diosa Strenia en las kalendas ide enero Hablamos de mi experiencia con esta actividad como Taller de Navidad MMVII Os dejo ahora los enlaces a la explicación de la fiesta, la propuesta de recreación y las imágenes Saturnalia MMVII en Cheste

-En el ciclo de festividades relacionadas con los muertos mencionamos las Lemuria que están explicadas en este enlace .

-Del ciclo de la guerra hablamos del caballo de octubre, la procesión de los salios, pero como propuesta para el aula os mencionamos la fiesta de la Paz, Dies Pacis.

  • Del apartado de relojes de sol hicimos en reloj de pastor y entregamos para trabajar en clase el de disco. Las plantillas de estos relojes las pondremos a vuestra disposición en el blog, pero queremos encuadrarlas en un artículo explicativo por lo que os rogamos algo de paciencia.

  • Finalmente también se puede trabajar en clase el poster del Tempore capto. Se divide la clase en cuatro grupos, uno por estación del año. Se entrega a cada grupo una cartulina blanca en la que se habrá diseñado previamente un dibujo central que sirve de nexo entre los trabajos, el sol y la luna por ejemplo.
  • Cada grupo selecciona, según su estación del año, paisajes, personajes míticos o históricos, horóscopos, frutas, flores o plantas, fiestas, personas que representen cada momento de la vida, frases o palabras relacionadas con el tiempo y las estaciones.
Pero no solo hicimos propuestas también son disteis ideas para seguir trabajando, os las iremos desvelando en el blog poco a poco.

Muchas gracias a todos por participar en nuestro taller, esperamos que os haya gustado y os resulte útil en clase.

Gratias plurimas vobis agimus!


Las dos imágenes primeras son del taller antes de las sesiones de trabajo. Me acordé de llevar la cámara, ¡pero no de hacer las fotos!.
La última es del trabajo de mis alumnos del IES nº 3 de Cheste del curso 2006-2007
.

diumenge 1 de novembre de 2009

Constelaciones II: Ζῳδιακός- El camino de Helios


Como vimos en el post anterior, los griegos recibieron de los babilonios las doce constelaciones, una por mes, zodiacales. A este Camino de la Luna los griegos le dieron el nombre de Ζῳδιακός, el Círculo de los animalitos, un cinturón de constelaciones que se encuentra en la eclíptica, en el camino de Helios. A cada constelación asociaron uno de sus mitos y, a algunas, les cambiaron el nombre. Así las recibimos nosotros, aunque con el nombre latino porque nos llegaron a través de la cultura romana.


1- El Carnero (gr. Κρις; lat. Aries): la primera constelación recibió el nombre de El Carnero porque este animal entra en celo en primavera, hecho sobradamente conocido por los pastores griegos, y el paso del sol por esta constelación marcaba el inicio de las tareas agrícolas. Es la primera del zodiaco, además, porque la mayoría de los pueblos antiguos empezaba el año nuevo en el equinoccio de primavera. Hace 2000 años la posición del sol en el cielo en el equinoccio de primavera estaba en Aries, aunque ya no. El efecto de precesión, descubierto por Hiparco de Nicea, ha trasladado esta posición a Piscis. En Grecia, a esta constelación se le asoció el mito del Vellocino de oro.



2- Tauro (gr. Ταρος; lat. Taurus): esta constelación era la que marcaba el equinoccio de primavera en el año 2.600 aC. Se trata de una de las más antiguas e importantes en la astronomía arcaica. Hay teorías que apuntan a que los dibujos en forma de toro de las cuevas prehistóricas podrían hacer referencia a esta constelación (Antequera Congregado, Luz, Altamira. Astronomía, Magia y Religión en el Paleolítico, 1994: se encuentra similitud entre la posición de Tauro en un planisferio del s. IX y la que muestran los bisontes de las pinturas rupestres) Forman parte de esta constelación las Híades y las Pléyades (cf. gr. πλείω, navegar. El orto helíaco de este grupo de estrellas señalaba a los marinos la llegada de los vientos propicios para la navegación) Se asoció a esta constelación el mito del rapto de Europa por parte de Zeus y el del Minotauro. Respecto al grupo de las Pléyades, son 500 estrellas de las cuales 7, las más brillantes, se asociaron a las 7 hijas de Atlas y Pleíone. Las Híades, otro grupo de estrellas, hermanas de las Pléyades, eran también 7 ninfas y se las conocía por «las estrellas de lluvia», porque su aparición coincidía con la de la lluvia en primavera.


3- Géminis (gr. ο Δδυμοι; lat. Gemini): por esta constelación pasa el sol después del solsticio de verano y a ella asociaron los griegos la leyenda de los mellizos Cástor y Pólux.


4- Cáncer (gr. Καρκνος; lat. Cancer): en la antigüedad, el sol alcanzaba su punto más al norte en el cielo cuando estaba en esta constelación (21 de junio, solsticio de verano) De ella recibió su nombre el Trópico de Cáncer, dado que el sol alcanzaba su zenit al mediodía al norte del ecuador, en la latitud 237'. El efecto de precesión ha provocado que, en la actualidad, el sol se encuentre en Géminis en el solsticio de verano y que entre en Cáncer del 18 de julio al 7 de agosto. Fue asociada al mito del segundo trabajo de Hércules.


5- Leo (gr. Λων; lat. Leo): esta constelación, asociada al primer trabajo de Hércules _el león de Nemea_ es, junto con Virgo y Escorpio, una de las más grandes. La disposición de sus estrellas parece la figura de un león sentado sobre sus patas. Otra leyenda relaciona esta constelación con uno de los dos leones que van por delante de la constelación de Virgo, tirando del carro de Cibeles.



6- Virgo (gr. Παρθνος; lat. Virgo): la doncella que representa esta constelación, portadora de una palma y una espiga, se ha relacionado con muchas divinidades: Ishtar, diosa babilonia de la fertilidad; Astrea, diosa romana de la justicia (su balanza es la constelación de Libra) y Deméter, diosa griega de la agricultura y la tierra cultivada (de ahí que su estrella más brillante reciba el nombre de Spica: la espiga). Hace 2000 años, cuando comenzaba el tiempo de la cosecha y de la vendimia, Virgo desaparecía del cielo al atardecer. En Grecia fue asociada al mito del rapto de Perséfone, concretamente con el hecho de que Perséfone pasara con su madre, Deméter, la primavera y el verano, la época del año en que el sol pasa por esta constelación.



7- Libra (gr. α Χηλα, las pinzas del escorpión; lat. Libra): es la única constelación que no representa a un animal o tiene figura humana. Según Alberto Martos Rubio, en Historia de las Constelaciones. Un ensayo sobre su origen, esta constelación se dividió, debido a su tamaño, en dos. De hecho, en el zodiaco griego antiguo no existió nunca como Libra, sino que recibió el nombre de Quelas, pinzas del escorpión. Parece que las estrellas de Libra eran parte de la constelación de Escorpio y que, más concretamente, representaban las pinzas de éste. Las dos estrellas principales, además, recibieron el nombre árabe de Zuben Elhenubi, pinza sur (α Librae), y Zuben Eschemali, pinza norte Librae). De todas formas, según Martos Rubio, nunca perteneció a Escorpio, sino a Virgo, en la que los romanos vieron a Astrea, diosa de la justicia, portando una balanza. Así, el nombre de Libra le fue dado por los romanos que recuperaron, de este modo, el nombre que tuvo en Babilonia. Es posible, según Martos Rubio, que fuese Marco Terencio Varrón quien le diera este nombre en su Rerum Rusticarum. La razón de su nombre latino podría estar en el hecho de que hace 2000 años el sol la cruzase en otoño, cuando el día y la noche tienen la misma duración y, por tanto, se igualan y equilibran.


8- Escorpio (gr. Σκορπος; lat. Scorpius): es la única que se parece a lo que indica su nombre. Entre los griegos representa al escorpión enviado por Ártemis para que matara a Orión. Cuando los dos fueron colocados en el firmamento, se les puso lejos a uno del otro para que no pudieran volver a encontrarse. De hecho, Orión desaparece cuando aparece Escorpio.


9- Sagitario (gr. Τοξτης; lat. Sagittarius): se le representa como a un Centauro o a un arquero. Su flecha apunta al corazón del Escorpión, la estrella Antares, la más brillante de Escorpio, cuyo nombre árabe es Qalb al-‘Aqrab (el corazón del Escorpión). En Grecia se asoció al centauro Quirón y, según otra leyenda, a Croto, hijo de Pan. Está situada al centro de la Via Láctea y oculta detrás de espesas nubes de materia interestelar, por lo que resulta difícil su observación.





10- Capricornio (gr. Αγοκερες, el cuerno de la cabra; lat. Capricornus): su representación es muy curiosa, pues es una cabra con cola de pez. La razón podría estar en el hecho de que el período de lluvias, en la antigüedad, empezaba cuando el sol entraba en esta constelación, y podría deberse también a esto el hecho de que las dos constelaciones que quedan, Acuario y Piscis, estén relacionadas con el elemento agua, dado que la época de lluvias todavía seguía unos meses más después de que el sol transitara por Capricornio. En Mesopotamia, Capricornio, Acuario y Piscis estaban asociados al dios Ea, señor de la sabiduría, de las artes, del agua y de la fertilidad. Una de sus representaciones iconográficas nos lo muestra como una figura masculina portando o vertiendo agua; otra lo muestra como una cabeza de cabra sobre un altar o como una cabra-pez. Hace miles de años, en el solsticio de invierno, el sol alcanzaba su punto más meridional estando en esta constelación. Por eso, recibió su nombre el Trópico de Capricornio. Actualmente, el sol está en Sagitario durante el solsticio de invierno. En Grecia, se asoció a la cabra Amaltea, la nodriza de Zeus.


11- Acuario (gr. δροχοες, el aguador; lat. Aquarius): Como hemos explicado ya hablando de Capricornio, el sol transita por esta constelación cuando todavía es época de lluvias. Relacionado con el dios mesopotámico Ea, adopta una de las representaciones de él: la de una figura humana vertiendo agua. En Grecia, está relacionado con el mito del Diluvio universal, concretamente con Deucalión, el hijo de Prometeo y constructor del arca. Pero, según otra leyenda, representa a Ganimedes, el copero y aguador de los dioses. En Mesopotamia, es Ea el que avisa a Atrahasis (el equivalente al Noé bíblico) para que construya un barco y salve a su familia y a todos los animales de la tierra del diluvio de Enlil (dios supremo del panteón sumerio-acadio)



12- Piscis (gr. ο χθες; lat. Pisces): ésta es la constelación por la que actualmente transita el sol en el equinoccio de primavera. Es una constelación grande, como la de Acuario, pero, como ella, de estrellas débiles. Tal y como se ha comentado ya, recibió, probablemente, un nombre relacionado con el agua por el hecho de que, en la antigüedad, el período de lluvias todavía la alcanzaba. Para los griegos, estos dos peces unidos por la cola representaban a Afrodita y a Eros que, convertidos en peces (los demás dioses también adoptaron formas de animales) intentaban despistar a Tifón quien los perseguía.

13- Ofiuco o Serpentario (gr. φιοχος, el que sostiene la serpiente; lat. Ophiuchus): parte de esta constelación se encuentra en la eclíptica, por lo que no son 12, sino 13 las constelaciones zodiacales. Debido, además, a la precesión de los equinoccios, se ha ido introduciendo entre Sagitario y Escorpio, de forma que durante la primera quincena de diciembre el sol entra en esta constelación. Se representa con la figura de Asclepio, el dios griego de la medicina, que coge con sus manos una serpiente (la constelación de Serpens), que tiene la cabeza hacia el Oeste y la cola hacia el Este. Desde el punto de vista de la mitología, Ofiuco continúa la leyenda de Orión y el Escorpión. Según el Escorpión va ascendiendo por el horizonte oriental, Orión muere y se pone por el Oeste, pero Asclepio, con los poderes curativos que Apolo y Quirón le enseñaron, sanó al cazador y aplastó al Escorpión con el pie. Por eso Orión resurge por el Este y el Escorpión es aplastado por el Oeste.


diumenge 25 de octubre de 2009

El reloj cañón de mediodía

Se trata de un curioso artilugio que a finales del siglo XVIII construyó un ingeniero parisino, del que sólo nos ha llegado su nombre, Rousseau. Se trataba de una lupa adosada a un reloj de sol de modo que al llegar al mediodía el calor se concentraba, y producía el fuego necesario para encender la mecha de una bala de cañón que se disparaba puntual cuando el Sol culminaba su paso por el cenit.


Se instaló uno en los Jardines del Palais-Royal de Paris antes de la revolución. Los parisinos se regían por aquel cañonazo para poner en hora sus relojes y pronto constataron que había diferencias. Juzgaron que este desajuste se debía a que los relojes mecánicos eran defectuosos y no a que se trataba de la diferencia entre el mediodía verdadero, cuando el sol llega al punto más alto, y el mediodía de los relojes que es un momento convencional, creado por los hombres.

Prueba de ello es esta cancioncilla francesa:

Sur le coup de midi,

dans le jardin du Palais-Royal, à Paris:

'Dans ce jardin tout se rencontre

'Excepté l'ombrage des fleurs;

'Si l'on y dérègle ses moeurs,

'Du moins l'on y règle sa montre.'


Se cuenta que ese fue el cañón marcó el inicio de la Revolución Francesa pues el 12 de julio de 1789, en el momento en que ese cañón disparó, el revolucionario Camille Desmoulins se subió a una silla e hizo un llamamiento a las armas.

Podemos leer la recreación de ese momento escrito por Gerard Jean, aquí

Este reloj cañón reguló la vida de Paris durante mucho tiempo hasta que fué robado en 1999. En la actualidad el cañonazo del mediodía se sigue oyendo en algunos lugares como en el cerro de Santa Lucia en Santiago de Chile, o en la foratleza de San Carlos de la Cabaña en Cuba, aunque ahora no es el sol quien prende la mecha sino un artillero.

En torno al disparo del cañón se realiza toda una ceremonia con artilleros que vestidos a la usanza del ejército colonial español del siglo XVIII tras decir: Atención al astro rey! proceden al disparo a las diez de la mañana, las tres de la tarde y las nueve de la noche. Este último disparo del cañonazo se debe a que era la manera de informar a los cubanos del cierre de la rada de la bahía y de las puertas de la ciudad.





dilluns 19 de octubre de 2009

Las Constelaciones I: El camino de la Luna


Si, en algún momento de su eterna vida, nuestro padre, Atlas, hubiese podido levantar la vista hacia la bóveda celeste que, con tanto ahínco, sostenía, quizás hubiese creído que volvía a ser objeto de una pesada broma de Zeus.

Helios, que todo lo sabe, porque está en todas partes y todo lo ve, nos lo explicó a mis hermanas y a mí misma. ¡Pobre Atlas! ¡Toda la eternidad sosteniendo la bóveda celeste y sin poder contemplar sus maravillas!

Fue en la cultura mesopotámica donde empezó a gestarse ese anhelo por «interpretar» lo que desde la tierra se veía en el cielo, parece que por cuestiones tan prácticas como orientarse en el mar o en el desierto, sacar mayor provecho del campo, servir de guía para la confección de los calendarios, controlar la sucesión de las estaciones… Así, durante el período asirio (883-612 aC. aprox.) se redactaron las famosas tablillas Mul-Apin («estrella arado», constelación equivalente a nuestro Triángulo, con la que empiezan estas tabillas) y que incluyen, entre otras cosas:



1- Un catálogo de 33 estrellas, donde se incluyen asterismos, constelaciones y planetas.

2- Fechas de salidas helíacas.

3- Pares de constelaciones (la que sale y la que se pone)

4- Intervalos de tiempo entre salidas helíacas.

5- Pares de constelaciones que se hallan al mismo tiempo en el cénit y en el horizonte.

6- El Camino de la Luna (el zodíaco)

7- Planetas y sus ciclos.

Correspondientes a este período, se han hallado también calendarios estelares y astrolabios (mapas de estrellas) referidos a las constelaciones Mul-Apin. Destaca el planisferio encontrado en la capital asiria, Nínive, de la época del reinado de Asurbanipal (668-626 aC), aunque hay evidencias de que algunos calendarios estelares podrían remontarse al 2000 aC.


El Camino de la Luna


Trazaron la línea imaginaria que, anualmente, llevan a cabo la Luna y el carro de Helios en su recorrido por la bóveda celeste (la eclíptica), y le dieron el nombre de El Camino de la Luna; la dividieron en 12 partes, correspondientes a los 12 meses lunares de un año solar, y asignaron a cada parte 30 de esa eclíptica. En cada una de esas 12 partes quedaron «encerradas» una serie de estrellas que, agrupadas de forma subjetiva y ficticia, pasaron a la categoría de constelación, recibieron un nombre e, incluso, fueron identificadas con personajes de la mitología y sus leyendas. Hasta esa época se remontan constelaciones como la de Escorpio, Tauro, Leo, Sagitario, Capricornio o Acuario. El Camino de la Luna en la época asiria constaba de 17 ó 18 constelaciones, reducidas más tarde (durante el reinado de Nabucodonosor II, 604-562 aC) a 12 por los babilonios al asignar una constelación a cada mes (aunque hasta época muy tardía, probablemente inicios de I milenio d.C., siguieron usándose en Mesopotamia las otras constelaciones de El Camino de la Luna. Esa situación sigue provocando un problema a los arqueoastrónomos a la hora de proponer una fecha para la creación del zodíaco y se ha interpretado como una separación en el uso de los signos del zodíaco y las constelaciones propiamente dichas).


Son las siguientes:


Mes y signo zodiacal

Traducción

Constelación actual

Nisannu (Luhunga)

El Aparcero, Jornalero

Aries

Ajaru (Gudanna)


Tauro y las Pléyades

Simanu

El Pastor Celeste y los Gemelos

Orión y Géminis

Du’uzu / Tamuzu (Allul)

El Cangrejo

Cáncer

Abu (Urgula)

El León

Leo

Ululu (Absin)

La Espiga

Virgo

Tashritu (Zibanitum)

La Balanza

Libra

Arashamna (Girtab)

El Escorpión

Escorpio

Kislimu / Kissilimu (Pabilsag)


Sagitario

Tabetu (Suhurmash)

La Cabra-Pez

Capricornio

Shabatu (Ea)

El Grande

Acuario

Addaru (Iku)

El Campo y las Colas de pez

Parte de Piscis


Todavía, en el siglo V aC, se produjeron pequeñas modificaciones, después de lo cual se introdujo en Grecia y llegó hasta nuestros días. Esas modificaciones hacen desaparecer al Pastor Celeste (Orión) y al Campo. Así aparece la astrología tal y como la conocemos en la actualidad: el primer horóscopo personalizado, hecho sobre las constelaciones babilonias, se remonta al 405 aC.

Como la mayoría de las constelaciones representan animales, los griegos dieron a este «cinturón» imaginario el nombre de zodiakos (contracción de zodion, diminutivo de zoon, y kyklos: círculo de los animalitos), cambiaron el nombre de algunas de ellas y les asociaron sus propios mitos.

webgrafia:

imágenes por orden de aparición:

http://terraantiqvae.blogia.com/upload/Atlasweb.jpg

http://1h4.ggpht.com/.../npwN1zuzaLc/s400/003jpg

http://www.cienciakanija.com/wp-content/uploads/3156..

http://www.nueva-acropolis.es/.../ecliptica.jpg

Textos:

http://www.astrosurf.com/aagc/gt_historia_constelaciones/AAGC%20-%20mitomesop.htm

http://www.tayabeixo.org/que_obs/precesion.htm

http://www.geocities.com/astrologyzodiacs/lunarzodiac.htm

diumenge 11 de octubre de 2009

Calendario de la primera evaluación 2009-2010





Entre los materiales para descargar os dejamos en el margen izquierdo un calendario de clase por evaluaciones. En esta ocasión, a diferencia del curso pasado, lo hemos hecho con un formato más grande para imprimir en un A3 con la idea de que hubi
era más espacio en cada día y así poder escribir en él los exámenes, trabajos o actividades del grupo.

Aparece en la parte superior el nombre en latín del mes, y en cada día la fecha en números arábigos y con la notación romana. El principio y el final del mes nos lo señala el logo de LUDERE ET DISCERE y las fiestas el de la DOMUS BAEBIA SAGUNTINA.


En cuanto a los períodos vacacionales están marcados siguiendo el calendario lectivo de la Comunidad Valenciana y no están señalados los días de fiestas locales (por ejemplo las fallas, la Madalena o las hogueras de San Juan) para que nos fuera útil a todos y porque es tan agradable marcar los días de vacaciones que supongo que será lo primero que hagan cuando lo llevéis a clase.

Sin embargo sí que están señalados los LUDI SAGUNTINI MMX que serán del 19 al 23 de abril, pero es que...son nuestra debilidad!

Aquí tenéis la primera evaluación de este curso.

Plurimam salutem!


diumenge 4 de octubre de 2009

Simbología cosmológica del circo romano


Sabemos por Tertuliano (finales del siglo II, en su obra De spectaculis , 8-9) que el circo romano estaba consagrado al Sol, circus Soli principaliter consecratur y que era un edificio cargado de simbología solar.

Las fuentes literarias que también tratan este aspecto son más tardías:

Podemos ver esta simbología cósmica en tres aspectos del circo:

I. La forma del propio edificio del circo:



Simbología

Fuente literaria

Forma del circo

Universo en miniatura

Anth. Lat., 197, : Circus imago poli

Arena

La Tierra

Malalas, Chron., VII, 175. Area hipodromi terram

Forma de la arena

el Año

Corippus, In laud. Iust., I, 330: ipse ingens circus, pleni ceu circulus anni.

Euripus

El mar

Anth. lat., 197, 13; Euripus quasi magnum interiacet aequor

Obelisco en la spina erigido por Augusto

El Sol

La luna

Anth. lat., 197, 14; et medius centri summus obliscus adest

Obelisco erigido por Constancio II

El Sol

Según Casiodoro (Var., III, 51, 8)el obelisco de Constancio II estaba consagrado al Sol, mientras que el de Augusto que era menor lo estaba a la Luna: sed potior Soli, inferior Lunae dicatus est.

Las 12 puertas de las carceres

Los 12 meses del año, o signos zodiacales

Anth. Lat., 197, 3-4, ostendunt ostia menses

Malalas, Chron., VII, 175. Ostia enim duodena ad Zodiaci domus duodecim retulit.

Las metas en los extremos del euripus

Oriente y Occidente, salida y puesta del sol

Anth. Lat., 197, 12; namque axes gemini ortum obitumque docent

Isidoro, Etym., XVIII, 30; testimonium orientis occidentisque solis.

Los tres mojones de cada meta

Los tres decanos de cada signo zodiacal

Cassiodoro, Var., III, 51,

  1. II. Símbolos cósmicos en los colores de las factiones, carros y aurigas (según Lydo, De mens., I, 12; IV, 30,)







Facción

Elemento

Dios

Estación del año

Facción roja RUSSATI

Fuego

Marte

russati Marti consecrati erant

Verano, russo aestatem

Facción blanca

ALBATI

Aire

Jupiter,

albati, Iovi

Invierno, albo hiemem

Otoño según Casiodoro, Var., III, 51, 5. albus pruinoso autumno dicatus est

Facción azul

VENETI

Mar/cielo

Neptuno/Saturno

veneti Saturno vel Neptuno

Otoño, veneto autumnum

Invierno según Casiodoro Var., III, 51, 5 venetus nubilae hiemi

Facción verde

PRASINATI

Tierra

Venus prasinati Veneri

Primavera, prasino colore ver significare dicunt



Carros y aurigas

Dios

Fuente literaria

Cuadriga

Sol

Isidoro, Etym., XVIII, 36;Quadrigam ideo soli iungunt quia per quattuor tempora annus vertitur: vere, aestate, autumno et hieme.

Biga

Luna

Isidoro, Etym., XVIII, 36, 1. Bigas lunae, quoniam gemino cursu cum sole contendit, sive quia et nocte et die videtur.Iungunt enim unum equum nigrum, alterum candidum.

Triga

Dioses infernales

Isidoro, Etym., XVIII, 36, 1. Trigas diis inferis, quia is per tres aetates homines ad se rapit: id est per infantiam, iuventutem atque senectam.

Auriga

Febo guiando al Sol

Anth. Lat., 197, 6. Auriga, ut Phoebus, quattuor aptat equos.

Desultores

Lucifer

Cassiodoro, Var., III, 51, 6; Isidoro, Etym., VIII, 36, 1.


III. Otros elementos relacionados con el desarrollo del espectáculo.


1. La vuelta a la pista:

La cuadriga (Sol) y el auriga (Febo) con sus colores correspondientes (estaciones) corrían alrededor de la pista, circular al igual que el año: el Sol, con su eterno movimiento, gobierna la sucesión de las estaciones a lo largo del año . Ello simbolizaría el paso del año con sus estaciones. Anth. Lat., 197.


2- Las siete vueltas de cada carrera representarían los siete dias de la semana y los siete planetas que los rigen.


Isidoro, Etym., XVIII, 37: Septem spatia quadrigae currunt referentes hoc ad cursum septem stellarum, quibus mundum regi dicunt, sive ad cursum septe m dierum praesentium,


3. Las 24 carreras de un día de juegos serían las 24 horas de un día.

Cassiodoro, Var., III, 51, 10. nec vacat quod XXIIII missibus condicio huius certaminis expeditur, profecto ut diei noctisque horae tali numero clauderentur



La conclusión que podemos extraer de todas estas correspondencias es que evidentemente: el circo representaba todo un sistema cosmológico articulado en torno al sol, como leemos en este poema De circensibus, Antología Latina I, 197:


El circo es la imagen del cielo... Las doce puertas de las cárceles representan los doce meses y las doce constelaciones que atraviesa el astro de los rayos de oro en su carrera. Los cuatro carros evocan las estaciones, y los cuatro colores de las factiones, los cuatro elementos; el auriga, como Febo, dirige cuatro caballos... Los dos extremos indican la salida y la puesta del Sol. entre ellos se extiende el Euripo, como la vasta extensión de los mares, y, en medio, dominándolo todo, el obelisco marca el centro. Son necesarias siete vueltas para terminar la carrera y recibir la palma, como es el número de círculos concéntricos que encierran el Cielo. La Biga está consagrada a la Luna, al Sol la Cuadriga, a Cástor y Pólux los caballos. Nuestros espectáculos están en armonía con las realidades divinas y su encanto poderoso se aumenta con el honor rendido a los dioses.





diumenge 27 de setembre de 2009

Agenda MMIX-MMX

Como sabéis en el taller Tempore Capto veníamos realizando unas agendas latinas de uso escolar que contaban con actividades didácticas, vocabulario de palabras latinas, explicación de las festividades romanas o griegas, etc. Con ellas se entregaba también un CD con sugerencias para trabajar en clase diferentes aspectos de cultura clásica que se mencionan en la agenda a través de los distintos personajes de cada uno de los meses.La presentación era en color, con bastantes ilustraciones y muchas hojas.

Las primeras agendas salieron en el año 2006 y fueron de año natural, de enero a diciembre. A partir del curso 2006-2007 comenzamos a hacerlas siguiendo el curso escolar. Sin embargo en septiembre del año 2007 la agenda griega se quedó a última hora sin poder ser publicada por lo que decidimos al principio del curso pasado compartir parte de nuestro material subiéndolo al blog. Lo cierto es que durante este curso le dimos vueltas a cómo podíamos replantearnos las agendas y ya casi a final de curso comenzamos a maquetar nosotras mismas una de prueba, que es la que finalmente hemos logrado imprimir. Para nosotras ha sido un éxito ver que se puede hacer, sin embargo, el resultado final es una agenda bastante más sencilla que las anteriores.

Las características físicas de la AGENDA MMIX-MMX son:

134 págs

Tamaño A5 (210x148 mm)

Interior: Tintas 1+1 (blanco y negro a dos caras). Papel offset blanco 90 gr

Portada: Tintas 4+0 (Todo color una cara)

Acabado: Encuadernado gusanillo con portadas plástico hielo.


Tiene los siguientes apartados en latín y castellano:

1. Datos personales/personalia

2. Asignaturas/materiae

3. Horario/horarium

4. Cosas importantes/ Nota bene

5. Agenda propiamente dicha en castellano y latín de septiembre 2009 a agosto 2010, con diseño de semana a la vista.

6. Hojas para anotaciones/ Notae

7. Listín de teléfonos/ Telephona

Como veis es una agenda de uso escolar pero sin todos los complementos que tenían las anteriores. Nuestra intención es seguir trabajando con la maquetación para hacer el curso que viene un modelo más completo.

CALENDARIO ESCOLAR MMIX-MMX

El KALENDARIUM MMIX-MMX es un calendario de clase anual (de septiembre 2009 a agosto 2010)en el que aparecen especificadas las fiestas romanas y griegas del siguiente modo:

En el recuadro de cada día aparece la fecha en números romanos según nuestro calendario actual en la parte superior y en la inferior la fecha romana.
En la parte central aparece la siguiente información:

- en azul, Nundinae, día de mercado romano

- en rojo, las fiestas romanas. Aquellas que duran varios días sólo están señalados el primero y el último, así respectivamente Saturnalia init, Saturnalia exit.


- en verde, las fiestas griegas y el principio y final de cada mes del calendario ateniense. Se muestra en cursiva las fiestas que son fijas o aquellas que consisten en un sacrificio en conmemoración de alguna divinidad o algún héroe, mientras que están en negrita los festivales.

Cada hoja corresponde a un mes en el que junto a la ilustración correspondiente hay una breve explicación del nombre del mes. La imagen de portada y la que aparece en cada mes son del mosaico de El DJem, que se encuentra en el Museo de Sousse (Túnez).

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Dejamos en el margen izquierdo un enlace permanente con esta información de la agenda y el calendario y cómo solicitarlos.


Os deseamos buen principio y mejor curso 2009-2010

diumenge 5 de juliol de 2009

Nonae Caprotinae

Las NONAS CAPROTINAS era una fiesta de mujeres que se celebraba el 7 de julio en honor de Juno Caprotina y que conmemoraba una gesta de las esclavas. Tenía un carácter muy excepcional frente al conservadurismo de la religión romana por contener ritos de inversión sociojurídica y transgresión junto a antiguos ritos de fecundidad y de exaltación de la sexualidad femenina.

*Imagen de una etiqueta del perfume NONAS CAPROTINAS con esencia leche, higo y mirra. Vista en este ábum de flickr

Conocemos esta festividad a través de los testimonios de Plutarco (Vidas de Rómulo, Numa y Camilo), así como Macrobio, y Varrón.

Plutarco nos da dos explicaciones para el origen de esa festividad:

1-la desaparición de Rómulo junto al lago de la cabra en Vita Numae

Hallábase Roma en el año treinta y siete del reinado de Rómulo, y siendo el siete del quinto mes, día que hoy se llama las Nonas Caprotinas, celebraba Rómulo futera de la ciudad cierto sacrificio público junto al Lago llamado de la Cabra, con asistencia del senado y de la mayor parte del pueblo, cuando de repente se notó en el aire una grandísima alteración que arrojó lluvia sobre la tierra con viento y tempestad; y sucedió que sobrecogida la muchedumbre huyó y se dispersó, y el rey desapareció sin que se le hubiese podido encontrar, ni su cadáver tampoco.

También en Vida de Camilo XXXIII mantiene esta explicación

Todo esto [es decir, las Nonas Caprotinas] se ejecuta en memoria de lo sucedido con Rómulo, porque en el mismo día fue su desaparición fuera de la puerta [...];y desde entonces el día se llama Nonas Caprotinas porque a la Cabra le dicen Capram, y Rómulo desapareció junto al lago llamado de la Cabra, como al escribir su vida dijimos.
2-hazaña de las esclavas al frente de Tútula/Filotis para defender la ciudad.

Lo leemos en Plutarco, Camilo XXXIII.

Dícese que los Latinos, bien fuese apariencia, o bien que en realidad quisieran que se mezclasen de nuevo los pueblos, enviaron a pedir a los Romanos vírgenes de condición libre. Dudando éstos qué harían, porque temían de una parte la guerra, no habiéndose recuperado ni vuelto todavía en sí, y de otra, en la petición de las mujeres sospechaban que se envolvía el querer tomarles rehenes, y que para darle un aire más decente se pretextaban los casamientos, una esclava llamada Tutula, o, según quieren otros, Filotis, se fue a los magistrados y les propuso que enviasen con ellas otras esclavas, aquellas que en la edad y en el semblante semejasen más a las libres, vistiéndolas como novias de gente principal; y que lo demás lo dejasen a su cuidado. Prestáronse los magistrados a su propuesta, y escogiendo aquellas esclavas que ella juzgó más propias para el caso, y adornándolas con ropas preciosas y oro, las entregaron a los Latinos, que estaban acampados no lejos de la ciudad. A la noche, las demás quitaron las espadas a los enemigos, y Tutola, o sea Filotis, subiéndose a un cabrahigo, y extendiendo por la espalda la ropa, levantó un hachón hacia Roma, como lo había dejado convenido con los magistrados, sin que lo supiese ningún otro de los ciudadanos. Por esta causa, a la salida de las tropas hubo grande alboroto, llamándose unos a otros en medio de la prisa que les daban los magistrados, y apenas haciendo formación. Llegaron al vallado cuando menos lo esperaban los enemigos, que estaban entregados al sueño, tomaron el campamento, y dieron muerte a la mayor parte. Dícese que sucedió esto en las nonas de Julio, como ahora se llama, o de Quintilis, al uso de entonces, y que la fiesta que se celebra es un recuerdo de aquel hecho.

Lo mismo opina Macrobio Saturnalia I, XI, 36-40 que nos completa esta información al decir en qué consiste la fiesta:

El dia de las nonas de julio se celebra la fiesta de las esclavas, y eso es tan conocido por la gente que nadie ignora ni el motivo ni el origen de la solemnidad. Pues en este dia las mujeres libres y las esclavas hacen sacrificios juntas bajo una higuera borde en honor de Juno Caprotina en memoria del valor abnegado que mostraron las almas de las esclavas para mantener el prestigio del estado.

*Imagen de un cabrahigo que se encuentra en el foro de Sagunto junto a la basílica.

Podemos reconstruir los rituales siguiendo con Plutarco y Macrobio, así vemos que la fiesta unía a mujeres de toda condición social y consistía en varios ritos desarrollados en distintos lugares:

-En la ciudad se produce un rito de inversión, que consistía en que las esclavas se vestían con las ropas de sus matronas

esclavas, aquellas que en la edad y en el semblante semejasen más a las libres, vistiéndolas como novias de gente principal (Plutarco Vida de Camilo)

Tras vestirse con las ropas de las matronas ... (Macrobio, Saturnalia)

-Saliendo de la ciudad de camino al lugar del sacrificio las esclavas recorrían las calles corriendo y gritando improperios y obscenidades a los ciudadanos, lo que constituye un rito de transgresión social

saliendo en tropel de la ciudad pronuncian en voz alta muchos de los nombres usuales y comunes en el país, Gayo, Marco, Lucio y otros semejantes, imitando el modo con que entonces se llamaron en aquel apresuramiento. Después las esclavas, adornadas brillantemente, se chancean con los que encuentran, diciéndoles denuestos. (Plutarco, Vida de Camilo)

Además van corriendo por las calles y se lanzan piedras y golpes entre ellas:

Trábase asimismo entre ellas una especie de pelea, como que también entonces tomaron parte en el combate contra los Latinos.

y las esclavas se congregan también, y andan en torno jugueteando, y a lo último se golpean unas a otras, y se tiran chinas, como entonces corrieron hacia los romanos y pelearon en su ayuda. (Plutarco, Vida de Rómulo)

-A la sombra de un cabrahigo tenía lugar el ritual propiciador de la fecundidad. Para conocer con exactitud la naturaleza y características del cabrahigo, leed el artículo de Charo en De re coquinaria.

1- el sacrificio en honor de Juno Caprotina: No sabemos mucho del mismo, salvo que se hacía a la sombra de la higuera al que cortaban una rama y utilizaban la leche que rezumaba de dicha rama. Así lo leemos en Varrón De Lingua Latina VI, 18 quien nos da una posible explicación de su origen, que se encontraría en una togata (comedia con ropas romanas) llamada Nonas Caprotinas de la que no tenemos noticia.

Las Nonae Caprotinae se denominan así porque ese día, en el Lacio, las mujeres realizan un sacrificio en honor de Juno Caprotina, y lo realizan debajo de un cabrahigo y arrancan una rama de un cabrahigo. El motivo de ello se lo enseñó al pueblo una comedia togata praetexta representada en su honor durante Juegos Apolinares.

Es Macrobio en Saturnalia, quien nos añade que se usa la savia-semejante a la leche-que brotaba de las ramas del árbol.

un sacrificio en el que se hace uso, (...), de la leche que rezuma de las ramas de la cabrahigo.

2.Finalmente el banquete,

Siéntanse para comer, haciéndoles sombra con los ramos de higuera, (Plutarco, Camilo )

Junto al banquete, había abundante ingestión de vino en recuerdo de cómo consiguieron dormir a los enemigos de la ciudad, según nos cuenta Macrobio, en Saturnalia,

Pero ellas, tan pronto como Livio las distribuyó por el campamento, incitaron a los hombres a saciarse de vino, simulando que aquel dia era festivo.

Además también era tradicional el intercambio de regalos, Ovidio en Ars Amandi 2, 257:

Obsequia también a la esclava el día en que la hueste gala pagó su error engañada por los vestidos nupciales.

Así pues, el banquete, el vino y los regalos aumentaban el aire festivo de buen humor que reinaba ese día.

*Imagen del reverso de moneda de C.Renius en Roma el año 138 a.C. en el que aparece Juno Caprotina en biga llevada por dos machos cabríos.

Ritual propiciador de la fecundidad

El sacrificio en honor de Juno Caprotina parece ser un antiguo ritual defensor de la magia de la fecundidad y una exaltación de la sexualidad femenina. En esta fiesta aparecen símbolos de esta fecundidad: la higuera con su savia y la propia Juno Caprotina.

La etimología del nombre de la fiesta y el de la diosa Juno Caprotina, “provista de los atributos de un macho cabrío” vincula la festividad con este animal que desde antiguo es ejemplo de vigor sexual y reproductor. Podemos ver esta relación en los versos de Ovidio en Fasti al hablar de las Lupercalia:

Al pie del monte Esquilino, y desde lejanos tiempos respetado por el hacha, había un bosque sagrado bajo la advocación de la gran Juno. Apenas llegaron a este lugar, esposas y maridos a un tiempo se prosternaron de rodillas en actitud de súplica. Cuando, de repente, las copas de los árboles, agitadas, comenzaron a estremecerse, y la diosa [Juno], a través de su bosque sagrado, dejó oír estas extrañas palabras: “Que el macho cabrío -dijo- penetre a las matronas itálicas. (0v. Fast. II, 43 5-441).

El texto sigue narrando que un augur sacrificaba un macho cabrío y las jóvenes ofrecían sus espaldas para ser golpeadas con correas cortadas de su piel (llamada amiculum Iunonis), y propiciar así su fecundación.

La tradición de la higuera sustituye a la del macho cabrío manteniendo los mismos valores. En Roma parece evidente su poder fecundador. Se sabe que las mujeres bebían savia de higuera para fomentar su fecundidad. Incñuso la madera de la higuera tiene connotaciones sexuales, así en Horacio leemos que es la adecuada para representar a Príapo:

Yo era una rama de higuera, sin utilidad, hasta que un

artesano, no sabiendo si hacer de mi un escabel o un Príapo, se

decidió por el dios.


Algunos estudiosos consideran la higuera como árbol de la vida y relacionan la savia bien con la leche materna, bien con el semen, poniendo como ejemplo el Ruminal, la higuera bajo la que fueron amamantados Rómulo y Remo. De esta forma también se explica la relación de Rómulo con el cabrahigo y se vincula con la celebración de las Nonas Caprotinas, puesto que marca el principio y el final de su vida, al ser amamantado por una loba debajo de una higuera, y por otra, desaparecer mientras celebraba un sacrificio en el lago de la Cabra.


*Imagen de un tapiz del siglo XVIII siglo de los Museos Capitolinos con Rómulo y Remo amamantados por la loba junto a la higuera.

El carácter sexual de la fiesta se evidencia también en las palabras obscenas que las esclavas pronuncian y las frases con las que se dirigen a los ciudadanos que se encuentran a su paso. Podemos ver un paralelismo con la fiesta de Anna Perenna en la que las jóvenes romanas cantaban canciones obscenas. Ovido justifica esta actitud con una leyenda etiológica en la que explica que Anna Perenna consiguió poner en ridículo a Marte enamorado de Venus, 0v. Fast. III, 675-696

Tal es el origen de las tradicionales burlas y las procaces cancioncillas: resulta grato recordar cómo Anna se burló de un dios tan poderoso

Finalmente destaca otro aspecto de la sexualidad como es la fecundidad de las mujeres. Debemos fijarnos ahora en la vinculación temporal entre las dos fiestas dedicadas a Juno. Mientras las Nonas Caprotinas serían la fiesta de la fecundación las Matronalia, nueve meses después, serían la fiesta de la madres y los nacimientos.


Con este artículo sobre las Nonas Caprotinas y deseando que paséis un feliz y descansado verano nos despedimos hasta los idus de septiembre.

Bonae Nonae Caprotinae et Felix Aestas!


diumenge 28 de juny de 2009

Los secretos dies fasti

Los dies fasti eran aquellos en los que era lícito administrar justicia y el pretor podía examinar las causas y emitir sentencias.La relación de estos días, que era de conocimiento exclusivo de los pontífices, fue hecha pública por Gneo Flavio, escriba del pontífice máximo Apio Claudio el Ciego. Con el tiempo el término Fasti pasó a tener el significado de calendario.

Vamos a conocer quienes fueron Gneo Flavio, Appio Claudio y qué importancia tuvieron sus acciones transgesoras.

Los rasgos biográficos esenciales de Gneo Flavio los conocemos a través de Livio IX, 46 ,fue un hombre de perspicacia y facilidad de palabra, escriba al servicio del patricio Apio Claudio, de padre liberto, de origen humilde, que fue elegido edil curul en el 304 a.C.

Apio Claudio el Ciego destaca por su predisposición a la movilidad social, económica y política, a la apertura, tanto al exterior ya que construyó la Via Apia, y acueductos como el del aqua Apia, estructurando el territorio y abriendo al ejército y al comercio romano una vía recta, estable y plana desde y hacia Roma, como en el interior, tomando enérgicas y transgresoras medidas en el ordenamiento político interno, como la admisión en el Senado de los hijos de los libertos, o la inclusión de romanos sin posesiones fundiarias (entre los que se encontrarían muchos libertos) en las Tribus rústicas.

Las transgresiones que cometió Gneo Flavio fueron: la publicación del derecho civil, del calendario judicial y la dedicación del Templo de la Concordia sobre la plaza de Vulcano, en el Foro.

Divulgó el derecho civil, guardado en las recónditas estancias de los pontífices y publicó los fastos en tablas expuestas en distintos puntos del foro, a fin de que se supiese cuando se podía administrar la justicia.

1. La publicación del ius civile. La Ley de las XII Tablas, al reproducir ciertos principios del ius antiquum, vino a limitar el amplio poder discrecional del colegio pontifical, que fue verdaderamente quien, al adaptar las formalidades jurídicas a las prácticas sociales, se erigió en la fuente principal de creación del Derecho y guardián de este nuevo saber práctico.

Se sirvieron de tres elementos mediante los que consiguieron controlar y disciplinar el derecho: la autoridad de los pontífices, el secretismo y el rito.

Autoridad de los pontífices se basaba en el dominio de la escritura, en el carácter vitalicio de su oficio (frente a los magistrados, que generalmente desempeñaban su cargo durante un año), y su origen patricio. Así los pontífices, en quienes concurrían todas estas cualidades, resultaron los más aptos para dirigir el derecho, establecer sus confines y cerrarlo en sí mismo, sin dejar lugar al exceso y a la banalización de la discusión general; algo que no habría ocurrido en el supuesto de que el texto del derecho, contenido en las doce Tablas, hubiese sido confiado a los magistrados, pues entonces habría oscilado al mismo ritmo y con la misma frecuencia temporal con que lo hacían los propios magistrados (anualmente), y además habría quedado expuesto a los riesgos del carácter abierto y no vinculante de la oralidad, siendo necesario preguntarse cada año cuál era el derecho aplicable.

Por lo que se refiere al secretismo, el saber jurídico era custodiado por los pontífices en un archivo restringido permitiendo que sólo ellos pudiesen producir, reordenar y acrecentar el derecho dentro de un orden.

El acceso al derecho también se redujo utilizando un tercer elemento, el ritual, las fórmulas, cuya fijación en legis actiones impidió que el pueblo estableciese acciones a placer.

2. La publicación del calendario judicial, mediante el que se podía conocer el tiempo reservado para el ejercicio del derecho. La determinación de los días hábiles para la celebración de los procesos, dependía de los pontífices mediante la elaboración de un calendario intrínsecamente móvil por el carácter lunar del año romano (355 días), en el que para hacerlo concordar con el año solar (de 365 días más ¼) resultaba necesario introducir algunos días más puesto que mediante el calendario se disponía del dominio del tiempo, y por consiguiente de la historia, estructurando y construyendo a través de aquél tanto el pasado como el futuro social. Por lo tanto cuando Gneo Flavio sustrajo el calendario a los pontífices y lo hizo público, no sólo dio a conocer los días procesales hábiles; también hizo disponible el futuro, que en cierta medida se estructura mediante el derecho.

3.- Dedicación del templo a la CONCORDIA. Según una noticia transmitida por Plinio N H, XXXIII, y Livio IX, 46,6, el edil Cneo Flavio, fue el primer hijo de liberto que alcanzó esa magistratura, prometió un santuario a Concordia en el año 304 si se producía la reconciliación entre patricios y plebeyos. Plinio nos dice que estaba in Graecostasi y Livio lo sitúa in area Volcani, junto al Comicio, en la parte noroccidental del Foro, y que acabó siendo una aedicula realizada en bronce con el dinero procedente de las multas impuestas a prestamistas, ya que Flavio no contó con dinero público para su construcción.

Nos cuenta Livio que la iniciativa de Flavio provocó el rechazo (invidia) de los nobiles, reflejada en la actitud del pontifex maximus, Cornelio Barbato, quien afirmaba que un edil no estaba autorizado por el mos maiorum a consagrar un templo, (privilegio exclusivo de cónsules e imperatores), aunque finalmente hubo de colaborar con Flavio ante la presión popular. Sin embargo a partir de este incidente el Senado aprobó la resolución, votada como ley por el pueblo, de que nadie dedicara un recinto sagrado o un altar sin autorización del Senado o una mayoría de los tribunos de la plebe.

En realidad el problema de fondo no era la construcción del templo, sino que un libertinus hubiera sido elegido edil curul. Según Livio, Flavio había sido elegido gracias a la factio forensis, fortalecida con las reformas introducidas por Apio Claudio durante su censura en el año 312 (según la tradición, Flavio había servido a Claudio como escriba), por las que los ciudadanos más pobres de la Urbs habían sido distribuidos entre todas las tribus, un hecho que había alterado el funcionamiento tradicional de las asambleas populares.

La elección de Flavio provocó tal indignación que muchos nobiles renunciaron a sus anillos de oro y a sus phalerae como signo de desaprobación.

La ciudad estaba dividida en dos partes, cuando el censor Fabio Ruliano revocó la decisión de Apio Claudio y redistribuyó a todos los miembros de la factio forensis exclusivamente entre las cuatro tribus urbanas, con lo que, en la práctica, hizo desaparecer el peligro de que pudieran influir de manera efectiva en los comicios. Es lo que hace Fabio, quien, como recompensa por el restablecimiento del orden recibirá el sobrenombre de Máximo, que ni siquiera todas sus victorias le habían procurado hasta entonces. De esta manera, Fabio no sólo había reinstaurado la concordia anhelada por la aristocracia, sino que había despojado a Concordia de cualquier significado que pudiera alentar reivindicaciones populares.

diumenge 21 de juny de 2009

Parásitos hambrientos y la hora sexta

Alcifrón nos ha dejado en su obra algunas cartas de parásitos entre las que os destaco ésta, que nos permite conocer la importancia que el reloj tenía en la vida diaria de un parásito. Según la etimología parásito es alguien que va de mesa en mesa, un comensal. Para conocer más detalles acerca de los parásitos mirad en este enlace.

De Trequedipno a Lopadectambo


El gnomon no marca todavía la hora sexta (1), sin embargo, yo estoy a punto de quedarme seco, aguijoneado por el hambre. Bien, te ha llegado el momento de tomar una decisión, Lopadectambo, o, mejor, de buscar un madero y una cuerda para colgarnos. Pues, arrancar de cuajo el pilar que sostiene el funesto reloj o cambiarlo de posición, a fin de que marque más rápidamente las horas, esto sería una tarea digna de Palamedes(2), ya que ahora estoy muerto de hambre y flaco. Teócareas, por supuesto, no se coloca en su sitio para comer hasta que el criado presuroso le anuncia que son las seis. En consecuencia, necesitamos trazar un plan que nos permita desarticular y trastocar su metódico comportamiento, pues habiéndose educado bajo la férula de un pedagogo cargante y cejijunto, es incapaz de introducir alguna innovación, sino que, por el contrario, es austero en sus hábitos como un Laques o un Apolexis (3)y no considera de buen tono llenar el estómago antes de su hora.

(1) Hora habitual de la comida. El uso de dividir el período diurno en doce partes es tardío. Los primeros testimonios se remontan a la segunda mitad del siglo IV a. C. La impaciencia del parásito hambriento es otro tema cómico proverbial.
(2) Personaje mítico, hijo de Nauplio, que participó en la expedición a Troya. Su nombre llegó a simbolizar al inventor por antonomasia a causa de sus numerosos hallazgos.
(3) Personajes de dudosa atribución. El primero podría ser el célebre geneal ateniense que dió nombre a un diálogo platónico. Un Apolexis es mencionado por Demóstenes (XXI 182) asociado a Solón.


Texto y notas de: Teofrasto/ Alcifrón (1988). Caracteres/ Cartas de pescadores, campesinos, parásitos y cortesanas. Madrid: Editorial Gredos.


La ilustración es la del mes de junio
del calendario de Philocalo de 354 d.C.en ella aparece un joven desnudo con un reloj de sol que significa que empieza el astro a declinar con el solsticio de verano. A su lado un canastillo con frutas de primavera y una antorcha para señalar el calor con que maduran los frutos. Detrás una hoz, que indica la llegada de la siega (según V. Joaquín Bastús, Diccionario histórico enciclopédico).