diumenge, 3 de març del 2013

El color rojo protección frente al mal de ojo


Infans en Domus Baebia

Para los romanos el color rojo, vinculado a Marte dios de la guerra y la violencia, era el color de la sangre, del fuego y del sol incandescente por lo que simbolizaba la vida, la energía vital, y la pasión. Significaba poder y gloria y tenía un valor protector frente a los peligros y la magia negativa.
Vamos a ver su uso en dos ámbitos: la infancia y el mundo militar.

I. Desde la infancia este color acompañaba a los niños romanos de manera que los recién nacidos eran fajados con paños de color blanco (Historia Augusta, Vida de Clodio Albino)

 Filius mihi natus est VII. kal. Decembres, ita candidus statim toto corpore, ut linteamen, quo exceptus est, vinceret.
Mi hijo nació el día séptimo antes de las calendas de diciembre (25 de noviembre),  y todo su cuerpo ha adquirido rápidamente una blancura tal que supera a la del lienzo en que ha sido envuelto.


Estos paños blancos se sujetaban con cintas de color rojo para lograr la protección de los niños frente al mal de ojo y la envidia.

Leemos en la Historia Augusta, la  Vida de Clodio Albino, escrita por Julio Capitolino que esta era la costumbre habitual, aunque en su caso no ocurrió así y fueron de color púrpura lo que se interpreta como un presagio de su gran destino.


Accessit omen, quod, cum pueri eius familiae russulis fasciolis inligarentur, quod forte lotae atque udae essent russulae fasciolae, quas mater praegnas paraverat, purpurea matris [fascea] inligatus est fascea
Sobrevino otro presagio más: aunque era costumbre envolver a los niños de su familia en con pequeñas vendas de color rojo, a éste le cubrieron con una venda ancha de color púrpura, porque casualmente, estaban aún húmedas las vendas rojitas que había lavado y preparado su madre antes de dar a luz.


Esta costumbre se mantuvo con el inicio del Cristianismo pues vemos que San Juan Crisóstomo en sus Homilias a los Corintios XII, 7 del año 390, habla de ellas y de su inutilidad frente a la cruz de los cristianos:


" Qué tenemos que decir acerca de los amuletos y las hebras rojas y otros objetos que son sencillamente disparates; lo que realmente tienen que hacer es no poner a los niños nada que no sea la protección de la Sagrada Cruz".


E incluso hoy en día se mantiene esta superstición y es fácil ver a los niños pequeños con lazos rojos. La fotografía la he tomado en una farmacia en la que venden unos lazos rojos que son explícitamente para el mal de ojo...

En este mismo sentido hay actualmente en Grecia y otros países como Bulgaria, Albania o Rumanía una curiosa tradición por la que las madres hacen con hebras rojas y blancas unas pulseras, llamadas de Marte, Βραχιολακι του Μαρτη, que sus hijos llevarán en la muñeca desde el día 1 de marzo para quedar protegidos de la fuerza del sol de primavera.
En este vídeo vemos cómo se hacen estas pulseras




En Bulgaria, se celebra la Martenitsa el día 1 de marzo también en honor de Baba Marta, personaje mítico que anuncia el final del invierno y la llegada de la primavera. Se regalan unos muñecos de lana roja y blanca y se cuelgan en los árboles.




II. En el ámbito militar es muy frecuente este color. Rojas eran las túnicas y los escudos de los soldados, los vexilla, el paludamentum de los generales. También en la ceremonia del triunfo el general victorioso llevaba los signos externos del dios Júpiter. Llevaba túnica púrpura y toga picta, cetro de marfil rematado con el águila, corona de laurel, como símbolo de la victoria, acompañado por un esclavo que sostenía una corona de oro sobre su cabeza y le recordaba la fórmula (Tertuliano, Apologético 33).

Respice post te, hominem te esse memento 
Mira hacia atrás y recuerda que sólo eres un hombre

Y lo que más nos sorprende es que su rostro estaba pintado de minio, pues de este color se teñía la estatua capitolina de Júpiter los días festivos y con el que se ungían las piedras limítrofes y a la dea Dia, para dotarlas de mayor poder. Era una acción mágica relacionada con la salus publica.

Plinio en Naturalis historia XXXIII, nos menciona el uso del minio en este ámbito:

Escena del triunfo de César en  Roma



(111) También se encuentra en las minas de plata el minio, actualmente de gran estima, incluso antiguamente entre los Romanos, no sólo el más valorado de todos, sino incluso utilizado para fines sagrados. Verrio da relación de autores cuyo testimonio tiene crédito, y dicen que, en día de fiesta pintaban la cara con minio de la estatua de Júpiter  y los cuerpos de los ganadores.



(112) por haber triunfado de esta suerte Camilo, y por eso ya esta en los mismos motivos religiosos y todavía es utilizado para el color de los perfumes en la cena triunfal, y una de las primeras tareas de los censores es, encargar a un contratista para pintar la estatua de Júpiter de bermellón. No puedo explicar bien la razón de ese uso, pero es un hecho que el minio es buscado incluso por los etíopes, y que los hombres principales colorean todo su cuerpo, y que es el color que le dan a las estatuas de los dioses. 


Iniciamos el mes  de marzo, consagrado al Marte, confío en que nos sea favorable, pero por si acaso....¡no olvidéis el lazo rojo!

Salutem plurimam

diumenge, 24 de febrer del 2013

Procrastinare humanum est


Alberto Montt

PROCASTINARE, es según el DRAE, aplazar o diferir,  del latín pro "hacia delante" y crastinus (adj) "futuro" del adverbio cras, "mañana". 

Así pues la  procrastinación es la acción o hábito de postergar actividades o situaciones importantes que hay que hacer, cambiándolas por otras actividades más irrelevantes y agradables.  Consiste básicamente en dejar para mañana. 

No es algo nuevo pues ya Cicerón en su Philippica VI, 7, nos avisa de sus peligros


in rebus gerendis tarditas et procrastinatio odiosa est
En todos los asuntos, la lentitud y la irresolución son funestas

Y también Marcial nos apremia a aprovechar el tiempo y no dejar para mañana lo que podemos hacer hoy en su epigrama LVIII dedicado a Póstumo


Dices  que  empezarás  a  vivir  mañana, “mañana”  dices,  Póstumo, siempre.
Dime,  ese “mañana”, Póstumo, ¿cuándo llega? ¡Qué lejos  está  ese mañana! ¿Dónde
está? ¿Adónde hay que ir a buscarlo? ¿Se oculta quizás entre los partos y los armenios?
Ese “mañana” tiene ya los años de Príamo o de Néstor. Ese “mañana”, ¿por cuánto
dime, se puede  comprar? ¿Vivirás mañana? Vivir hoy  es  ya ir  con retraso. Persona
sensata es, Póstumo, quien vivió ayer


En castellano la palabra cras y el verbo crastinar pasaron con el mismo significado. Gonzalo Correas  en su obra Vocabulario de refranes y frases proverbiales, 1627 recoge el refrán  “A lo que has de hacer no digas cras, pon la mano y haz”, como “No dejes para mañana lo que puedas hacer hoy”. También recoge “Cras crastinando, dijo el cuervo; y no sé cuándo se tornará blanco”, explicando que se dice “Contra los que dilatan lo que hay que hacer”  como los estudiantes que también dicen en latín cras crastinando, nescio quando.
Es interesante saber que el graznar del cuervo se dice también crascitar por la semejanza de los sonidos que emite y la palabra cras.



Contra la procrastinación los cristianos invocan a San Expedito. Según la tradición un militar romano que cuando pensaba sobre su conversión al cristianismo se le apareció un cuervo (ave que simboliza al mal, al demonio) que le impulsaba a posponer la decisión diciéndole «cras cras cras», es decir, ‘mañana’. Pero él respondió: «¡Hodie hodie hodie!», que significa ‘¡hoy!’  mientras aplastaba al cuervo con el pie izquierdo. 
Una vez convertido, predicó a toda su tropa y los acercó al cristianismo, lo que la ira del emperador Diocleciano. Fue martirizado y decapitado con espada un 19 de abril.

San Expedito se le representa vestido con ropa de legionario romano pisando un cuervo que lleva la leyenda cras y en la mano una cruz con la leyenda hodie, o bien, como en la imagen señalando un reloj de sol, que fue originarimente su atributo para destacar la premura en su conversión y el patronazgo que ejerce sobre la realización de las obligaciones sin demoras ni postergaciones...es decir en el momento adecuado.

diumenge, 17 de febrer del 2013

Altar de los doce dioses


El altar de los doce dioses (siglo I d.C) es un curioso objeto de difícil clasificación, quizá sea un altar zodiacal o astrológico, que debía constar de reloj solar, además de un disco con los signos del zodiaco y bustos de los dioses olímpicos.

Hallado en Gabii (Italia), se encuentra en el Museo del Louvre y pertenece a la colección Borghèse, que se debe al cardenal Scipion Borghèse (1587-1633), sobrino del papa Pablo V, quien consiguió crear al principio del siglo XVII una de las más prestigiosas colecciones de antigüedades de Roma. Todos los mármoles fueron reunidos en una impresionante villa sobre la colina del Pincio. En 1807, Napoléon I compró esta colección para el Louvre.

Es de mármol pentélico y sus dimensiones son un disco superior de diámetro  82,20 cm y la base sobre la que se apoya de 36 cm de diámetro. Fue descrito primera vez en 1797 por Enrico Quirino Visconti en Monumenti gabini della Villa Pinciana  y posteriormente por W. Fröhner, en  Notice de la Sculpture antique du Musée National du Louvre I. 


Está adornado en la parte superior con los bustos de los 12 dioses identificados por su atributo: 

Marte unido a Venus por el pequeño Cupido,  Júpiter y su rayo, Minerva con su casco, Apolo, Juno con un cetro, Neptuno y su tridente, Vulcano con cetro, Mercurio y su caduceo, Ceres, Vesta, y Diana con su carcaj.

La identificación de los doce dioses es muy clara excepto en las figuras de las diosas Ceres y Vesta que no llevan atributos diferenciadores por lo que se dan distintas opiniones en los autores.

Cuenta además con un relieve con los doce signos zodiacales y en la parte interior del círculo se observan huellas e piezas metálicas que parecen pertenecer a un reloj solar.

En la parte del zodiaco aparece cada signo con el símbolo del animal o emblema de la divinidad correspondiente como tutela mensis según el Menologium Rusticum Colotianum.

Hay que tener presente que cada uno de los meses corresponde a dos signos zodiacales diferentes, así en el Calendario Rustico Colotiano hay una asignación determinada pero Manilio al nombrar a los dioses tutelares asigna el mismo dios al signo siguiente. El texto de Manilio en Astrologicon II, dice:


Lanigerum Pallas, Taurum Cytherea tuetur, 
formosos Phoebus Geminos; Cyllenie, Cancrum,          440
Iuppiter, et cum matre deum regis ipse Leonem; 
spicifera est Virgo Cereris fabricataque Libra 
Vulcani; pugnax Mavorti Scorpios haeret; 
venantem Diana virum, sed partis equinae, 
atque angusta fovet Capricorni sidera Vesta;          445
e Iovis adverso Iunonis Aquarius astrum est 
agnoscitque suos Neptunus in aethere Pisces. 


Palas protege a los Aries, Citerea a Tauro, Febo a los hermosos gemelos, Cilenio a Cáncer,  tú  mismo, Júpiter, junto con la madre de los dioses riges a Leo, la fértil Virgo es de Ceres y la artística Libra de Vulcano; el belicoso Escorpio está unido a Marte; Diana  protege  al  hombre  cazador, mitad  caballo, y  Vesta las unidas estrellas de Capricornio; Acuario, situado enfrente del de  Júpiter, es el  astro de  Juno  y  Neptuno reconoce sus peces  en  el  cielo.

Así por ejemplo el mes de Marzo no lo pone Manilio bajo la tutela de Minerva en el signo de Piscis (primeros días del mes), sino en Aries (los últimos días). El bajorrelieve que estamos observando sirve para ambas lecturas, y los símbolos de los dioses pueden interpretarse en el signo precedente (lectura que sigue el calendario Colotiano y Visconti), o en el siguiente (como lo interpreta Manilio y W. Fröhner).

Capricornio-Juno
Nosotros vamos a seguir lo establecido en el Menologium Rusticum Colotianum y por E. Q. Visconti:


Mensis Ianuarius/ Sol in Capricornio/ Tutela Iunonis

El signo de Capricornio representado con una cabra con cola de pez  y la tutela de la diosa Juno simbolizada por la imagen del pavo real.





Acuario-Neptuno. Piscis-Minerva
Mensis Februarius/ Sol in Aquario/ Tutela Neptuni

El signo de Acuario está identificado con un amorcillo que lanza agua y junto a él uso delfines que representan al dios Neptuno, protector del mes.

Mensis Martius/ Sol in Piscibus/Tutela Minervae

Aparecen los dos peces, que simbolizan el signo junto a la lechuza de la diosa Minerva.

Aries-Venus. Tauro-Apolo
Mensis Aprilis/ Sol in Ariete/Tutela Veneris

Un carnero propio del signo Aries y la paloma como símbolo de Venus

Mensis Maius/ Sol in Tauro/Tutela Apollinis

El toro embistiendo, animal que simboliza el signo de Tauro junto  a la serpiente que rodea el trípode del dios Apolo.


Geminis-Mercurio. Cáncer-Júpiter
Mensis Iunius/ Sol in Geminis/Tutela Mercurii

El dios aparece identificado con una tortuga alada y y el signo de Géminis con los gemelos. Llevan un recipiente cilíndrico

Mensis Iulius/ Sol in Cancro/Tutela Iovis

Junto al símbolo del signo, el cangrejo vemos el águila del dios Júpiter.


Leo-Ceres. Virgo-Vulcano
Mensis Augustus/ Sol in Leone/ Tutela Cereris

El león que identifica el signo junto a la sagrada cesta de Ceres

Mensis September/ Sol in Vergine/ Tutela  Vulcani

Vemos una joven con antorchas en la mano y el pileus, que identifica al dios Vulcano, rodeado por una serpiente que quizá haga referencia a Erictonio, su hijo.


Libra-Marte. Escorpión-Diana
Mensis  October/ Sol in Libra/Tutela Martis

Un amorcillo lleva sobre la espalda una balanza, a su lado la loba del dios Marte.

Mensis November/ Sol in Scorpione/ Tutela  Dianae

Junto al escorpión que simboliza el signo vemos el perro, como expresión de la diosa  Diana.


Sagitario-Vesta

Mensis December/ Sol in Sagittario/ Tutela Vestae

Sagitario está representado por un niño con arco y flechas, no con forma de centauro y Vesta por una lucerna con la cabeza de un asno, animal relacionado con la diosa ya que, tras un banquete al que asistieron los dioses, cuando adormilada, estaba a punto de ser violada por el borracho Príapo, el rebuzno de un asno la puso en guardia y sus gritos hicieron huir a aquél.





Los bustos de los dioses situados en el disco superior no están ubicados sobre los meses que tutelan por lo que Visconti ha planteado la hipótesis de que se trata de un calendario de fiestas romanas. 
En este calendario además del dios tutelar del mes, que aparece en el contorno de tema zodiacal, se destaca en el disco superior, la presencia de otra divinidad que tiene  importancia en ese mes por alguna festividad, natalicio, celebración, etc..  Sin embargo no hay una correspondencia exacta en todos los casos.

Mes/ Signo zodiacal/ Dios protector del mes/ Busto del dios

 Ianuarius/ Sol in Capricornio/ Tutela IunonisNEPTUNO
 Februarius/ Sol in Aquario/ Tutela Neptuni.  JUNO
 Martius/ Sol in Piscibus/Tutela Minervae. APOLO
 Aprilis/ Sol in Ariete/Tutela Veneris. MINERVA
Maius/ Sol in Tauro/Tutela Apollinis. JÚPITER
 Iunius/ Sol in Geminis/Tutela Mercurii. VENUS
 Iulius/ Sol in Cancro/Tutela Iovis. MARTE
 Augustus/ Sol in Leone/ Tutela Cereris DIANA
 September/ Sol in Vergine/ Tutela  Vulcani VESTA
  October/ Sol in Libra/Tutela Martis CERES
 November/ Sol in Scorpione/ Tutela  Dianae MERCURIO
 December/ Sol in Sagittario/ Tutela Vestae VULCANO

W. Fröhner

El soporte del altar era un cilindro de mármol que representa una fiesta báquica con con dos sátiros y cuatro bacantes bailando y tocando la flauta doble y el tympanon.
Como vemos se trata de una pieza muy original cuya utilidad última se nos sigue escapando.


Salutem plurimam!

diumenge, 10 de febrer del 2013

El reloj solar símbolo de la última hora


Muerte de Cicerón en la serie Roma
El reloj solar tiene un componente simbólico particular relacionado con el tiempo, la eternidad y la muerte. Leemos en Valerio Máximo, Hechos y dichos Memorables I, 4, 6, sobre  la muerte de Cicerón


Un augurio le predijo a Cicerón su inminente fin. En efecto, cuando estaba en su finca de Gaeta, un cuervo sacudió e hizo saltar en su presencia la aguja de un reloj solar; e inmediatamente después voló hacia él y retuvo con su pico la orla de la toga el senador hasta que un esclavo le anunció la llegada de los soldados que habían sido enviados a matarle.



Podemos encontrar relojes de sol representados en muchos lugares: sarcófagos, mosaicos, piedras preciosas, pinturas murales, etc , y en cada ocasión su valor simbólico es diferente, ya sea para destacar el carácter científico-filosófico de la escena o para marcar el lugar público o el momento del año en que se desarrolla. Pero lo más frecuente es hallarlo en un contexto funerario donde representa la fuerza del destino y la absoluta sumisión del hombre ante él.
Sarcófago de las Musas.
Museo Historia del Arte de Viena

Suelen ser escenas de contenido filosófico, como en este sarcófago llamado de las Musas, en el que hay un reloj solar, situado sobre una columna, y enfrente el personaje de perfil sentado con bastón en la mano. Aquí el reloj simboliza el destino, la fuerza invencible a la que todos debemos someternos, y el filósofo debe soportar también los golpes del destino.

O bien escenas mitológicas, como la creación del hombre por Prometeo, o escenas de vida cotidiana centradas en el nacimiento.  En ellas aparecen las Parcas, las diosas del destino y sobre todo Átropos junto al reloj solar.


Las leyendas que adornan los relojes solares suelen expresar también esta vinculación con la muerte, por ejemplo:

Mors certa, hora incerta
 Muerte cierta, hora incierta

Una harum ultima
Una de estas será la última

Omnes feriunt, ultima necat
Todas hieren, la ultima mata

Muchas más se pueden encontrar en este enlace.

Posteriormente fue sustituido en este contexto funerario por el reloj de arena, que como jeroglífico del “paso del tiempo” ha llegado a tener un éxito no igualado por ningún otro instrumento de medida del tiempo, ni relojes solares, ni mecánicos, ya que es el que más visiblemente representa el fluir constante del tiempo, Tempus fugit.

Podemos ver muchos más ejemplos en este álbum de flickr




Es evidente la fuerza simbólica del reloj para representar visualmente la muerte, el final del discurrir de la sombra o la arena, pero también podemos darle la vuelta y pensar en positivo 


 Dum vita est, spes est , 
Mientras hay vida, hay esperanza

 y por lo tanto  

Adhuc tempus, Aún hay tiempo



diumenge, 3 de febrer del 2013

Registro de nacimientos en Roma

Familia romana de Alma-Tadema
Según  leemos en Dionisio de Halicarnaso (Antiquitates Romanae, IV, IXquien menciona los Annales de Lucio Cornelio Pisón, durante la Monarquía en tiempos de Servio Tulio existía ya cierto registro de la población de la ciudad de Roma.

Consistía en que  los habitantes pagaran una pequeña suma de dinero por cada niño recién nacido a Juno Lucina, por cada fallecido a Juno Libitina y por cada joven que llegaba a la edad viril a la diosa Iuventus, con la finalidad de conocer la estadística de la población. Sin embargo no quiere decir que hubiera un registro público de ello.

Posteriormente en la República las grandes familias romanas incluían en los Acta Diurna, resumen oficial de las noticias más importantes de cada jornada, los nacimientos, matrimonios o defunciones de sus familiares, uniendo la crónica social a temas judiciales y políticos. 
Encontramos noticia de ello en Juvenal, Sátira IX,

…te nazca un hijito o una hijita. Porque lo reconoces y presumes de que las notas de sociedad hayan pregonado las pruebas de tu hombría

Y también en Vida de Tiberio V donde Suetonio nos dice de su nacimiento:

Se ha creído, por conjeturas poco sólidas, que  Tiberio nació en Fondi,  porque allí vio la luz su abuela materna y porque en virtud de un senadoconsulto erigiese también allí una estatua a la Felicidad. Pero la mayoría de los autores y los más dignos de crédito afirman que nació en Roma, sobre el monte Palatino, el 16 de las calendas de diciembre, bajo el consulado de M. Emilio Lépido y de L. Munacio Planeo, después de la batalla de Filipos. Así está al menos consignado en los fastos y en las actas públicas. Sin embargo, no faltan escritores que le suponen nacido el año anterior, bajo el consulado de Hircio y de Pansa, y otros en el año siguiente, bajo el de Servilio Isáurico y de Antonio.


Certificado de nacimiento de Herennia Gemella
P. Mich. Inv. 766

Pero se debe a Augusto la creación del primer registro de nacimientos, con la intención de conceder la ciudadanía romana a los hijos legítimos. El proceso de registro quedó establecido por las  leyes Aelia Sentia del año 4 d C y la  Papia Poppaea  del 9 d.C. 

El registro debía realizarse 30 días a contar desde la fecha del nacimiento, en Roma ante el praefectus aerarii Saturni, cuando desapareció este cargo, ante el praefectus urbi, y en provincias en el registro público, tabularium publicum, de los gobernadores provinciales, praeses provinciae, y en Egipto ante el prefecto de Alejandría.


Las professiones eran conservadas en los archivos públicos, en el Kalendarium y después copiadas de forma resumida y publicadas en una Tabula Professionum que en Alejandría estaba fijada (proposita) en el foro de Augusto o en el Atrium Magnum, donde se encontraba el tribunal del prefecto de Egipto. 

Lo que nos ha llegado son las copias resumidas que se entregaban a los familiares (descriptum et recognitum ex tabula professionum quibus liberi nati sunt) en tablillas enceradas redactadas por escribas.

La professio natalis más antigua es del 23 de julio del año 62 d. C y menciona que se ha hecho según lo estipulado por las leyes  Aelia Sentia y Papia Poppaea. (Texto en latín en este enlace)


En la professio el padre del niño o su representante declaraban que era ciudadano romano siguiendo la fórmula civem Romanum esse profestus est, declaró que era ciudadano romano y seguidamente se inscribía en el album professionum, Se entregaba una copia de la inscripción que llevaba consigo el ciudadano o se depositaba en el archivo familiar. El documento habría sido originalmente dos tablillas de madera enceradas selladas por los sellos de los testigos, con el texto en el interior, de modo que pudiera ser leído sólo después de romper abrir los sellos exteriores. En el exterior de las tablillas de madera hay otra copia del mismo texto. 

La professio natalis era habitualmente realizada por el padre o por su representante, pero también podía ser hecha, en algún caso, por la madre o el abuelo, según vemos en Digesto 23.3.16 

Etiam matris professio filiorum recipitur: sed et avi recipienda est.


Marco Aurelio incluyó en la declaración del nacimiento a los hijos ilegítimos, ya que hasta entonces los padres sólo podían tener una testatio privada ante testigos redactada en tabulae ceratae para demostrar su nacimiento pues estaba prohibido el registro de los spurii.

quia lex Aelia Sentia et Papia || Poppaea spurios spuriasue | in albo profiteri uetat


Así conocemos una testatio privada, conservada en el P.Mich. inv. 4529Se trata de un díptico hallado en Karanis (Egipto) que nos dice que Sempronia Gemella  en Alejandría  en época de Antonino Pío (29 de abril de 145) y asistida por su tutor C. Iulius Saturninus hace una declaración del nacimiento de sus hijos. 

Exvoto
Así  declara ante siete testigos ciudadanos romanos que ha dado a luz a dos niños gemelos a los que han dado el nombre de M. Sempronius Sarapio y M. Sempronius Socratio y que ambos son de incerto patre, por lo que ha recurrido a las testationes  debido a la prohibición de la ley Aelia y Poppaea de inscribirlos en el registro  por su condición de spurii. (Texto en latín, griego e inglés en este enlace)

La finalidad del registro era saber con exactitud la fecha de nacimiento y el status del hijo, y servía para conocer la identidad, la filiación o la edad de una persona, aunque era un valor limitado puesto que no se comprobaba la veracidad de lo que afirmaba en la professio natalis.

Las consecuencias de la ciudadanía eran importantes ya que además de conceder los derechos como desempeñar cargos, pero también otorgaba el derecho de recibir un juicio justo, o  exención de formas de muerte vergonzosas como la cruz y protección frente a ejecución sumaria.