diumenge, 24 de novembre de 2013

KALENDARIUM MMXIV


El sábado 16 de noviembre presentamos en la XI Jornada de Cultura Clásica de Sagunt el Kalendarium MMXIV que está íntegramente dedicado a nuestro compañero Juanvi Santa Isabel, miembro fundador de la asociación Ludere et Discere, colaborador activo en la Saguntina Domus Baebia, antiguo asesor de cultura clásica en Sagunto, responsable del blog Los Sueños de Hermes, un amante del mundo clásico, un entusiasta de su trabajo, un gran amigo,…son pocos los elogios, en definitiva, una gran persona que nos dejó repentinamente el 10 de agosto.

El sobrenombre de Hermes le llegó a través del blog de la asesoría Los Sueños de Hermes pero encaja con tanta perfección en su naturaleza que pronto comenzó a ser identificado con la olímpica divinidad.  

El taller TEMPORE CAPTO nació bajo su protección en el año 2005 comenzando a investigar los aspectos de la medición del tiempo en la antigüedad, buscando textos, representaciones gráficas de relojes, calendarios griegos y romanos y fue entonces cuando descubrimos su faceta de callidus artifex que con su alado impulso llegó a todos los talleres y actividades de Ludere et discere.

En su homenaje y recogiendo la sugerencia de Conxa Pont, hemos dispuesto junto a la SAGUNTINA DOMUS BAEBIA este calendario, intentando unificar la personalidad divina de Hermes con la gran humanidad de Juanvi.

La aportación del taller TEMPORE CAPTO ha consistido en la elaboración de la parte de las fiestas romanas y griegas, así como la notación de la fechas según el calendario romano.

Nuestro planteamiento ha sido el siguiente: 

En cada mes presentamos alguna de las características y peculiaridades del dios alado mediante un texto clásico. Junto a la cita se ha seleccionado una imagen en la que el dios Hermes es el protagonista, intentando recoger las diferentes fuentes iconográficas de la divinidad: frescos, relieves, mosaicos, monedas, cerámica, estatuillas, etc.

A su vez hemos querido mostrar algunos de los muchos trabajos de Juanvi. Además de las imágenes correspondientes con la explicación de su uso en el mundo antiguo hemos procurando relacionarlos, bien con las festividades del mes o bien con actividades de vida cotidiana a través de fragmentos de textos clásicos. Son muchas las réplicas y en un calendario sólo tenemos doce meses por lo que en la contraportada figuran todos los demás trabajos realizados.



El calendario mes a mes es el siguiente:

Hermes de Xilxes. Museo de Burriana
IANVARIVS, "Canto a Hermes al que parió Maya" El mes que inicia el año recoge el nacimiento del dios y está ilustrado con el plostellum que Juanvi hizo para el taller de Aetates hominis.

FEBRUARIVS, "Hermes el dios de los muchos nombres". En el calendario romano es el mes de la purificación en el que abundan las fiestas dedicadas a los muertos por lo que la característica seleccionada del dios Hermes es la de conductor de almas o psicopompo. A su vez, como el 17 de febrero es la fiesta de la diosa Fornax que vigila los hornos y molinos, la réplica realizada por Juanvi es el molendinum.

MARTIVS, "Hermes el dios mensajero". En marzo comienzan de las actividades guerreras en la antigua Roma de ahí la presencia de los fasces y scuta símbolos de poder junto a los atributos del dios, sandalias y caduceo.

Mes de mayo en el calendario de El Djem (Túnez).
Museo de Sousse



APRILIS, " Hermes Logios, dios de la elocuencia". Destacamos en abril el don de saber hablar, convencer y argumentar del dios Mercurio junto a la presencia en este período de fiestas de renovación anual caracterizadas por la música y espectáculos teatrales representados por las réplicas de scabellum y cothurnus.

MAIVS, "Te saludo a tí también, hijo de Zeus y de Maya" . Es el mes de su festividad Mercuralia que se celebraba el 15 de mayo y el objeto es el lararium o altar de ofrendas.

IVNIVS  "Monte Cyllene consagrado a Hermes". El culto a Hermes  estaba muy extendido en el monte Cyllene en Arcadia. En el mes de junio estaba consagrado a la diosa Juno protectora de las mujeres, por esta razón las réplicas son las de los objetos más intímamente relacionados con las mujeres en el mundo antiguo: textrinum, colus et fusus.

Denario republicano de plata.
Museo de Albacete 
IVLIVS "Hermes hizo que cantara la tortuga". Nos detenemos ahora en una de sus grandes invenciones: la lira que construyó a partir del caparazón de una tortuga y logró apaciguar así la ira de su hermano Apolo. Además como el mes de julio está dedicado a Julio César que modificó el calendario que prácticamente nos ha llegado, el trabajo seleccionado son los calendaria como el que se conoce como de las termas de Trajano que aparece en la imagen.

AVGVSTVS, "Apolo, tras escuchar la lira, se la cambió por las vacas". Otra de las hazañas de Hermes fue que nada más nacer dió muestras de su astucia con el robo de las vacas de Apolo que se narra en este mes. Por otra parte el 24 de agosto se celebraba una inquietante fiesta dedicada a los muertos, el mundus patet, que permitía la comunicación de los muertos con los vivos, de ahí que esté ilustrado con  monumentum funebre réplica del que se encuentra en el museo de Sousse.

Mosaico de los Amores de Cástulo-Linares (Jaén).

SEPTEMBER, "Hermes cuida de Dioniso tras su nacimiento". Siguiendo las órdenes de Zeus conduce su hermano Dionisios a lugares alejados para mantenerlo oculto y protegido frente a Hera. Los objetos relacionados con la protección son las capsae tanto de caudales como cosméticos.

OCTOBER, "Hermes da la manzana a Paris", Centrándonos en el episodio del juicio de Paris y la manzana de la discordia llegamos al mes de octubre que muestra la imagen del apodyterium et latrina

NOVEMBER, "Mas el raudo Hermes lo tomó en sus brazos, acogedor". El protagonista de este mes es su hijo Pan protector de los montes y colinas. 
Es una   culina pompeiana  decorada con el hogar, leñera, pila y letrina la réplica seleccionada.

DECEMBER,"¡Hermes, dispensador de alegría!". En el último mes del año están las clepsidras, relojes de agua que realizó para nuestro taller y la expresión que resume su carácter

¡Salve, Hermes, dispensador de alegría,
mensajero, dador de bienes!

Si estáis interesados en el KALENDARIVM MMXIV rellenad este formulario. 
El dinero recaudado con su venta va destinado a la realización de un homenaje para Juan Vicente Santa Isabel en los LVDI SAGVNTINI MMXIV. Os informaremos puntualmente.

Salutem plurimam!

diumenge, 10 de novembre de 2013

Mundus Patet


En la antigua Roma el día 8 de noviembre , como el 24 de agosto y el 5 de octubre, eran días religiosi. Se celebraba el  Mundus Patet, "el mundo está abierto" en estos días los espíritus de los difuntos vagaban libremente por la ciudad pues la puerta del Hades estaba abierta. Resulta semejante a la moderna fiesta de Halloween de la noche 31 de octubre.

Veamos qué es el mundus. Las fuentes clásicas dan descripciones ambiguas del mundus, para Plutarco es una fosa de fundación en la que los compañeros de Rómulo habrían depositado las primicias y un puñado de tierra de su país de origen. Para otros como Catón se trata de una cavidad subterránea a la que se podría bajar, pero que estaba habitualmente cerrada porque estaba consagrada a los dioses Manes o a divinidades infernales, a excepción de tres días al año en los que mundus patet, el mundo está abierto, durante los cuales no se podía realizar ninguna actividad pública o privada.

¿Cuál es su ubicación?Siguiendo al profesor F. Coarelli el mundus estaría ubicado entre el altar de Saturno y el Comitium  (Macrobio, Saturnales, I, 11 , 48 : et in sacellum Ditis arae Saturni cohaerens), en donde se halla una construcción de forma cónica detrás de los rostra imperiales y al lado del arco de Septimio Severo, que Coarelli identifica con el umbilicus Urbis, el ombligo de la ciudad, que sería al mismo tiempo el centro simbólico y el centro cósmico de la ciudad.
Considera que puede haber sido a la vez la fosa circular, cuya parte subterránea estaría consagrada a los dioses infernales abierta sólo tres veces al año y al mismo tiempo la fosa de fundación de la ciudad.

Umbilicus urbis Romae hodie

La información sobre esta enigmática fiesta nos llega sobre todo a través de Festo en su obra, De verborum significatione, XI, en diferentes citas:
Se llama el mundus Cereris que se abre tres veces al año, 24 de agosto, 5 de octubre y 8 de noviembre....porque la tierra se mueve (...)
El  mundus, como dice Ateio Capitón en el séptimo libro de Derecho Pontificial suele abrirse tres veces al año en los días siguientes: al día siguiente de las Volcanalia, tres días antes de las nonas de octubre y el sexto día antes de los idus de noviembre.
 Catón en sus comentarios sobre el derecho civil, explica " El nombre que se le aplica al mundus proviene de mundo (mundus) que está por encima de nosotros; la forma de ambos es, según la opinión de los que han podido entrar, muy semejante. Nuestros antepasados decidieron que la parte inferior debía quedar cerrada permanentemente al estar consagrada a los dioses Manes a excepción de los tres días mencionados antes. Consideraron además que estos días eran religiosi porque en ese tiempo los secretos de la religión de los Dioses Manes que estaban normalmente ocultos y escondidos salían, por decirlo así, a la luz y a la vista y no quisieron hacer nada relativo a los asuntos públicos en ellos. Por eso, no entablaban combate, no se hacían levas, no celebraban comicios, no se administraba ningún asunto público, a no ser en caso de máxima necesidad"

Y Macrobio, Saturnalia I, 16-18 

Cuando se proclama el Lacial, esto es la celebración de las fiestas Latinas, al igual que en los días de Saturnales, pero también cuando la cavidad infernal está abierta, es de mal agüero iniciar un combate. Por esto ni en el tiempo de las Latinas, en el que antaño se confirmaban las treguas entre el pueblo romano  y los latinos, convenía iniciar una guerra, ni en la festividad de Saturno, que se cree que gobernó sin ninguna algarada bélica, ni estando el infierno abierto, puesto que se le dedica un sacrificio al padre Dis Pater y a Proserpina; pensaron que era mejor marchar al combate una vez cerrada la boca de Plutón. Varrón escribió lo siguiente:
"Cuando la cavidad está abierta, es como si se abriera la puerta de los dioses tristes e infernales. Por esta razón, no sólo es nefasto acometer un combate, sino incluso realizar una leva para  el ejército y marchar como soldado, levar anclas, tomar esposa para tener hijos".
Inscripción funeraria con las siglas D.M.S
"consagrado a los dioses manes"
Los dioses manes son los espíritus de los antepasados. Pero entre los espíritus hay diferentes  tipos, Apuleyo nos aclara la diferencia entre manes, lemures, larvas y lares

El espíritu del hombre después que ha salido del cuerpo pasa a ser o se trasforma en una especie de demonio que los antiguos latinos llamaban lemures. Las almas de aquellos difuntos que habían sido buenos y tenían cuidado y vigilancia sobre la suerte de sus descendientes, se llamaban lares familiares pero las de aquellos otros inquietos, turbulentos y maléficos que espantaban los hombres con apariciones nocturnas se llamaban larvas y cuando se ignoraba la suerte que le había cabido al alma de un difunto, es decir, que no se sabía si había sido trasformada en lar o en larva, entonces las llamaban manes.

Festo, añade que el mundo subterráneo consagrado a los dioses manes estaba cerrado por una piedra, llamada lapis manalis
MANALEM LAPIDEM putabant esse ostium Orci, per quod anime inferorum ad superos manarent, qui dicuntur manes. 

Consideraban que el lapis manalis era la puerta del Orco, a través de la cual las almas del mundo inferior, que se llaman manes, pasaban al mundo superior de los vivos.

En el mismo sentido  Maurus Servius Honoratus. In Vergilii carmina comentarii. , lib III, 134. nos relaciona el mundus con los dioses infernales


quidam aras superorum deorum volunt esse, medioximorum, id est marinorum focos, inferorum vero mundos.

algunos consideran que las aras son propias de los dioses superiores, los fuegos de los intermedios y marinos, y el mundus de los dioses inferiores.




Quedan muchas incógnitas respecto a estos días. Por ejemplo:

-Se desconoce por completo el ritual que se celebraba. Únicamente contamos con un comentario de la III Bucólica de Virgilio conservado en un manuscrito del siglo X en la biblioteca de Berna (scholia Bernensia). El escolio se hace a los versos 104-105 en los que Dametas pregunta a Menalcas:

Dime en qué lugar (y serás para mí el gran Apolo) el espacio celeste no abarca más de tres codos

El anómino comentarista, Schol. Bern. ad Verg. Ecl. 3. 105, da diferentes posibilidades siendo una de ellas la que hace alusión al mundus Cereris:

Altar funerario. s. II d C.
Alii “mundum” in sacro Cereris et caelum pro "mundum” positum dicunt. Aliter: aput antiquos fuit altissimus puteus, in quem descendebat puer, quo cognosceret anni proventus ad sacra celebranda, cuius putei orbis, id est summus circulus non amplius quam trium ulnarum mensuram habebat, cumque descendisset, sursum non ampliorem caeli partem, quam puteus habuit, poterat videre

Otros sostienen que el mundus está situado en el santuario de Ceres y que es caelum en lugar de mundus. De otra manera: entre los antiguos había un pozo muy profundo al que descendía un niño para celebrar los ritos sagrados para saber la cantidad de la cosecha anual. El borde de este pozo, a saber, la circunferencia superior no medía más de tres brazos y el muchacho, una vez abajo, no podía ver, mirando a la parte superior, una parte de más ancha que el cielo que  la apertura de pozo.

- A qué divinidad está consagrado. Los testimonios de Festo y Macrobio difieren en las divinidades a las que está consagrado el mundus, Ceres o Plutón y Proserpina, respectivamente. Quizá la explicación sea que la diosa Ceres en este contexto fue asimilada a la pareja de Plutón y Proserpina, en base a su carácter ctónico, lo que debió ocurrir tras los Juegos Tarentinos de 249 a C (coincidiendo con la primera guerra púnica) que marcan la introducción en el panteón romano de los dioses Plutón y Proserpina. 

- Ausencia de la notación de las festividades en los calendarios. No aparece señalada en los calendarios como los Fasti Antiates del 80 a C. en los tres días del mundus patet son comitiales  C y por lo tanto hábiles para asuntos públicos, al igual que en los calendarios posteriores de Philocalus (354 d C.) o Polemio Silvio (448).

El ambiente misterioso y lúgubre de ese día lo podemos sentir al escuchar la música de URNA que intenta evocar el día en el que los espíritus pueden vagar por el mundo de los vivos con sus inquietantes melodías Mundus Patet, Lemuria...
Y también al leer un verso de Horacio, Odas, I, IV,  que nos recuerda esta celebración de Mundus patet.

Pronto te apremiará la Noche y las sombras de los manes y la ruin morada de Plutón.

Salutem plurimam!!