diumenge, 28 d’octubre de 2012

Magia de los nudos

El valor mágico de los nudos aparece ya en la Odisea cuando Ulises usa un nudo que le enseñó la maga Circe, Odisea VIII, 446 y ss

Apenas oyó estas palabras el paciente divinal Odiseo, encajó la tapa y le echó un complicado nudo que le enseñó a hacer la veneranda Circe.

Los nudos pueden en momentos concretos de la vida, como el nacimiento, infancia, matrimonio y muerte, tener efectos maléficos o benéficos 

En relación con el nacimiento, los nudos son impedimentos que atan a la madre y que impiden el parto ya que según los principios de la magia homeopática o imitativa, el obstáculo físico de un nudo en una cuerda o cordón supone un impedimento en el cuerpo de la madre.
Sobre esto Ovidio, Fasti III, 258, dice:

Si alguna se encuentra encinta, que levante sus plegarias después de soltarse el cabello, para que Juno Lucina le suelte también dulcemente el fruto de sus entrañas.


Para favorecer el parto nos dice Festo, s. v clavis,  que se entregaba a las mujeres que daban a luz una llave como símbolo de alumbramiento fácil. Y Plinio en Naturalis Historia, XXVIII, IX, da otra solución:

El parto puede acelerarse si el hombre del que ha concebido la mujer desata su cinto y después de haberlo atado alrededor de la cintura de la mujer, lo desata, añadiendo al mismo tiempo esta fórmula."Lo he atado y lo desataré", marchándose acto seguido.

En el mundo romano también está prohibido cruzar piernas o manos en los partos, las reuniones, oraciones y sacrificios (Naturalis Historia 18, 59)

Trono Ludovisi
El origen puede encontrarse en las Metamorfosis, IX, II de Ovidio que nos cuenta el nacimiento de Hércules

 "Cuando se aproximaba la hora del nacimiento de Hércules.....siete días y noches en los que estuve pasando una tortura...allí se sentaba la cruel Juno...Oyendo mis gemidos, con su rodilla derecha cruzada sobre su izquierda, y con sus dedos entrelazados; de esta forma prolongaba el nacimiento...e impedía mi liberación"

Tal como nos cuenta también Plinio Hist Nat, XXVIII, XVII, 59 y 60:


"59. Estar sentado con los dedos entrelazados en forma de peine a la cabecera de las embarazadas o de un enfermo cuando se le dan medicamentos es un maleficio, y dicen que esto se descubrió cuando Alcmena parió a Hércules, es peor si los dedos se colocan alrededor de una rodilla o de ambas; también es malo cruzar una pierna sobre la otra alternativamente. Por eso nuestros antepasados han prohibido que se adoptaran estas posturas en las asambleas de los generales o de los magistrados como obstructoras de todo tipo de decisión. 60. y han prohibido también participar en ceremonias o plegarias en esa postura." 

Por todo ello para celebrar ritos sagrados o hacer oraciones era preceptivo llevar cabello suelto y pies descalzos de modo que se evitaran los nudos y las constricciones.  No solo en el culto a Juno Lucina (Aulo Gelio, Noches Áticas, 4, 3, 39)

Que la concubina no toque el templo de Juno, si lo toca, que a Juno con los cabellos sueltos, sacrifique una cordera


Sino en todo asunto sagrado, tal como nos cuenta Servio Aen, 4, 518 

in sacris nihil solet esse religatum

Encontramos en los clásicos muchos ejemplos de esta costumbre:

Horacio Sat, 1.8.23: 


Yo he visto a Canidia, los pies desclazos y los cabellos sueltos, errar por estos lugares aullando.....

Ovidio Metamorfosis,  7, 182 (Medea y Esón)


Tres noches faltaban para que sus cuernos todos se unieran
y efectuaran su círculo: después de que llenísima fulgió 180
y con su sólida imagen las tierras miró la luna,
sale de los techos, de ropas desceñidas vestida,

desnuda de pie, desnudos sus cabellos por los hombros derramados,

y lleva errantes por los mudos silencios de la media noche

no acompañada sus pasos. 


Medea. Frederick Sandys

Sabemos por Aulo Gelio en Noches Áticas X, 15 que el flamen dialis no podía llevar ningún nudo, ni en su galerus, o vestido, ni siquiera un anillo (a no ser que estuviera abierto).
Ello nos indica el miedo a que el poderoso espíritu de Júpiter que estaba encarnado en él pudiera ser entorpecido o impedido en sus entradas y salidas por obstáculos como anillos y nudos.

Los nudos también pueden tener influencia benéfica y curar, bien al desatar el nudo que atraía el mal, se consigue aliviar el dolor, o bien el propio nudo tiene virtudes curativas. Vemos en Plinio, Naturalis Historia 30, 30 algún ejemplo

Para curar las fiebres se suele poner una oruga en un trozo e lino con un hilo pasado tres veces alrededor y atado con tres nudos, repitiendo en cada nudo la razón por la que el mago realiza esta operación


Otras veces los nudos pueden usarse por una hechicera para conseguir el amor. Así, la doncella con mal de amores en Virgilio, Églogas VIII, vv. 78-80  trata de atraerse a Dafnis mediante conjuros y anudando tres veces tres cordones de diferentes colores.

Ciño lo primero esta tu imagen con tres lienzos de tres colores, dándoles tres vueltas, y tres veces la llevo en torno de los altares; el número impar es grato al numen.
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.
Ata, Amarilis, con tres nudos estos lienzos de tres colores; átalos pronto, Amarilis, y di: "Atando estoy los lazos de Venus."
Traed de la ciudad a casa, conjuros míos, traed a Dafnis.


Aunque en un principio pueda sorprendernos, es un hecho que la relación de los nudos con la magia no están muy alejados de nuestra vida diaria actual...pues cuando perdemos algo ¿quién no se ha acordado de hacer un nudo a San Cucufato y recitar la cantinela?


San Cucufato, San Cucufato.....






diumenge, 21 d’octubre de 2012

Significado del Nodus Herculeus




Uno de los elementos básicos en el vestido de la novia en Roma es el cinturón (cingulum) con el nudo de Hércules que la pronuba coloca a la joven y que únicamente desata el ya esposo una vez estén en el lectus genialis.

Oribasio en su tratado sobre cirugía da la descripción técnica del nudo, y nos dice que se hace con dos bucles, que se pasan uno sobre el otro quedando por una parte una argolla y por otra dos cabos. Si se corta la argolla por el centro y se estiran los cuatro cabos, obtenemos la forma del nudo.


¿Qué simbolismo contienen el cinturón y el nudo de Hércules?


El cinturón simboliza por un lado la unión de los esposos y también la virginidad de la esposa. El nudo con que se sujeta recibe el nombre de nudo de Hércules, lo que se explica, según Festo por el elevado número de hijos que tuvo el héroe. De esta manera y dado que el fin principal del matrimonio era tener una familia, el nudo propiciaría la fertilidad de la pareja.

Cingillo noua nupta praecingebatur quod uir in lecto soluebat, factum ex lana ouis, ut sicut illa in glomos sublata coniuncta inter se sit, sic uir suus secum cinctus uinctusque esset. Hunc Herculaneo nodo uinctum uir soluit ominis gratia, ut sic ipse felix sit in suscipiendis liberis ut fuit Hercules qui septuaginta liberos reliquit (Fest, p. 55 L);

La novia iba ceñida por un cinturón que el esposo desataba en el lecho. Este cinturón estaba hecho de lana de oveja, y significaba que, como la lana dividida en vellones, estaba unida entre sí, así también el esposo estaba atado y unido. El marido desataba este cinturón con el nudo de Hércules como presagio de que será feliz con el nacimiento de tantos hijos como tuvo Hércules, que fue padre de setenta.

Otros autores, como Macrobio en Saturnalia I, 19, 16, mantienen esta opinión de que el nudo de Hércules favorece la fertilidad de la pareja y así vemos para él el nudo de Hércules es el nombre dado a la unión que forman las dos serpientes que adornan el caduceo de Mercurio.
Da al nudo el valor de unión simbólica ya que una serpiente es macho y la otra hembra por lo que concluye que el nudo de Hércules es la unión de hombre y mujer para engendrar un ser humano. El beso de las serpientes representa el amor y el nudo la necesidad.
La descripción del caduceo de Mercurio con el nudo de Hércules formado por las dos serpientes es la siguiente:

Está claro que se venera al Sol en Mercurio a partir del caduceo, puesto que los egipcios estableccieron que habia de consagrarse a Mercurio en la forma de dos serpientes unidas, macho y hembra. Estas serpientes se unen con un nudo en el centro de su espiral, que denominan de Hércules, y sus partes delanteras, vueltas en círculo, con sus bocas apretadas en un beso, cierran el recorrido del círculo; a continuación del nudo sus colas se dan la vuelta hacia el mango del caduceo y se decoran con alas que surgen del propio mango. Los egipcios relacionan el atributo el caduceo incluso con el nacimeitno de los hombres, que se llama “génesis”,recordando que, en calidad de testigos del nacimiento del ser humano, estuvieron presentes cuatro dioses: Daimon (Genio individual), Týkhe (Fortuna), Éros (Amor), Anánke (Necesidad). Afirman que los dos primeros se identifican con el Sol y La luna, ya que el Sol es el autor del espíritu ddel calor y el generador y guardián de la luz de la vida humana; y, por ello, se considera a Dàimon, el dios del que nace. La luna es Túkhe porque gobierna los cuerpos que son lanzados a la variedad de acontecimientos imprevistos; Amor está representado por el beso; Necesidad por el nudo.


El nudo de Hércules es el más representado desde la antigüedad y lo podemos ver en cinturones, anillos, diademas y broches de diferentes momentos históricos, entre los egipcios, etruscos, griegos, romanos. Y no siempre vinculado con el matrimonio o la fertilidad.


Diadema  del s. II a. C. Túmulo de Artiujov. Hermitage.

Plinio (NH 28, 17, 63) nos da un testimonio que nos abre otra interpretación relacionada con la salud ya que afirma que una herida cubierta con una venda anudada con este nudo tendrá una curación casi milagrosa.

Vulnera nodo Herculaneo praeligare, mirum quantum odor medicina est

Es sorprendente hasta qué punto atar las vendas de las heridas con el nudo de Hércules supone una curación más rápida



Plinio (NH 28, 17, 64) añade también que anudar así el cinturón da buena suerte, sin duda por su valor apotropaico, se supone que el nudo tenía cuatro vueltas pues dice

 Y también dicen que tiene cierta utilidad ceñirse todos los días con ese nudo, puesto que Demetrio, en un volumen escrito, nos ha contado que el número cuatro está dedicado a Hércules


Es el mismo nudo que vemos en las estatuas de las vestales. La vestal es la virgo por excelencia, y su pureza debe permanecer intacta por lo que está protegida por un cinturón anudado con el nudo de Hércules que nadie desataría.

También Séneca (Ep morales a Lucilio. 87, 38) hace referencia a la creencia en el valor protector del nudo y la dificultad para deshacerlo:

Bonum animum habe : unus tibi nodus sed Herculaneus restat

Ten ánimo: solo te queda un nudo, pero es el de Hércules.

Así pues podemos concluir que está dotado de poderes mágicos, es apotropaico, evita el mal, y aleja toda agresión que amenace la integridad de la joven novia y que su uso se debía a que era un nudo fuerte, sólido y difícil de deshacer pero además tenía un gran valor como amuleto protector de maleficios.


En la actualidad  se llama nudo llano o de rizo y podemos verlo en el emblema scout. En él se observan dos nudos, uno que une los tres pétalos de la flor de lis que representa la Hermandad Mundial Scout y el segundo nudo "Llano o Rizo", en la cuerda alrededor de la flor de lis que representa la unidad del Movimiento Scout Mundial.

 Como hemos visto al centrarnos en el nudo de Hércules,  los nudos mantienen un simbolismo y connotaciones mágicas aún hoy por lo que dedicaremos el próximo artículo a los efectos maléficos o benéficos de los nudos.


diumenge, 14 d’octubre de 2012

¿Qué día será la boda?

El anillo de compromiso. J. W. Godward

Después de celebrados los sponsalia y establecido el compromiso entre los sponsi el siguiente momento importante era ya la boda. La elección del día en que debía realizarse era una tarea ardua pues no todos  eran apropiados. Había que guardar el debido respeto a las divinidades que tutelan cada jornada por lo que era necesario, en primer lugar, tener muy en cuenta el calendario, para seleccionar un día libre de malos augurios y, en segundo lugar, comprobar mediante sacrificios que los dioses son favorables para la unión matrimonial.

 Así pues veamos ambas condiciones:

I. Según el calendario no era apropiado casarse en:

-febrero. Sobre todo a partir de la segunda mitad, ya que son días consagrados al culto a los muertos en las Parentalia, Feralia y Caristia. Ovidio recomienda tener paciencia a las chicas que quieren casarse (Fasti II 555,560)

Mientras duran estas fiestas, vosotras, jóvenes permaneced aún sin marido: que la nupcial antorcha de pino espere la llegada de los días puros; que a tí, a quien tu madre, ansiosa por casarte, considera ya madura para el matrimonio, la curvada punta de la lanceta no peine tu virginal cabellera. ¡Oh, Himeneo, guarda tus antorchas! ¡Llevátelas lejos de estos fuegos sombríos! Son otras  las antorchas que las tristes sepulturas utilizan.

-marzo, tampoco era adecuado pues en él se celebraban las fiestas de los salios quienes en honor de Marte iban armados en procesión por la ciudad para despertar las fuerzas de la guerra con su danza y carmen ritual. Así pues estas ceremonias guerreras constituían marco contrario al ambiente de concordia que debe haber en un matrimonio. Ovidio, Fasti III, 393-396

Muchachita, si ansías casarte (y aunque los dos lo estéis deseando) retrasa un poco la boda: un corto aplazamiento proporciona grandes ventajas. Las armas promueven discordias, y la discordia es enemiga de los matrimonios. Cuando las armas hayan sido guardadas, el presagio será más propicio


Danza de los salios . Antonello Riommi


-mayo, con la celebración de las Lemuria, era absolutamente inapropiado pues en estas fiestas se intentaba conjurar a los espíritus de los muertos. Ovidio nos dice en Fasti VI, 485- 490

 No son tampoco días apropiados éstos para que una viuda o una doncella contraigan matrimonio: toda la que casó en estas fechas no vivió largo tiempo. Aquí tienes la explicación ( en que caso de que los proverbios tengan para tí algún valor) de por qué la gente dice que "en el mes de mayo solo se casan las malvadas" 
mense maio malas nubere vulgus ait.

-junio. En la primera quincena se realizaban las Vestalia,ceremonias de purificación del templo de Vesta,  y eran días religiosi en los que no era recomendable iniciar ninguna empresa, y por lo tanto tampoco  una boda. Ovidio nos cuenta que busca un día para casar a su hija .Ovidio, Fasti, VI, 219-235

Tengo una hija, y a los dioses elevo mi plegaria para que me sobreviva: mientras ella viva yo me consideraré siempre feliz. Queriendo yo darla por esposa a un yerno, andaba yo buscando las fechas más apropiadas para el matrimonio y aquellas otras de las que es preciso precaverse. Se me advirtió entonces que junio, una vez que hubieran transcurrido los sagrados idus, es una época favorable para los recién casados, en tanto que la primera quincena de este mes es considerada inapropiada para los matrimonios.(...) "No tengas prisa: tu hija estará mejor casada cuando el fuego de Vesta resplandezca en el suelo recién purificado de su templo".





-Los dies atri, los días negros considerados funestos en los que estaba prohibido hacer algo, a no ser que fuera absolutamente necesario, pues estaba irremediablemente condenado al fracaso. Eran los días del MUNDUS PATET en los que a los espíritus de los muertos se les permitía el regreso al mundo terrenal, lo que ocurría el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre.

-Como para casarse eran preceptivos los sacrificios, no se podían celebrar matrimonios en aquellos días en los que no se podían hacer sacrificios. Es decir ni en las calendas, ni nonas, ni idus. Macrobio, Saturnalia, I, 15, 21-22 nos lo explica

The household Gods. Watherhouse
Y no omitiré que para la celebración de las bodas consideraron las calendas, nonas e idus sacrílegos, es decir, que se debían evitar. Estos días, a excepción de las nonas, son festivos; realizar en las fiestas cualquier tipo de esfuerzo se considera de mal agüero: por ello se evitan las bodas (....)Objetará alguno: entonces ¿por qué en las nonas, si no es día de fiesta, se prohíbe la celebración de bodas?. La causa es evidente. Ya que el primer día  de bodas se concede a la discreción, el día siguiente la novia conviene que entre en posesión de la casa del marido y realice un sacrificio; sin embargo, todos los días que siguen ya a las calendas, ya a las nonas, ya a los idus son por igual sombrías; y por ello dijeron que las nonas son inhábiles para las bodas, a fin de que la novia o no comenzara al día siguiente su libertad de esposa  o no sacrificase en un día funesto, en el que es nefasto que se celebren sacrificios.



También Ovidio nos dice que el día que sigue a calendas, nonas e idus es un dies ater, en Fasti I 59-62


El día siguiente a todos estos días - !cuidado, no os equivoquéis! - es un día negro.

Por lo tanto ¿cuándo era adecuado casarse?, según Ovidio, tal hemos visto, en la segunda quincena de junio y seguramente en abril durante las fiestas de las Cerialia y Floralia en las que se celebraba la primavera con rituales propiciatorios de la fertilidad.



Sin embargo, aún no está todo decidido, falta contar con la aprobación de los dioses....

II. Una vez encontrada la fecha había que consultar a los dioses mediante auspicios. Esto nos trasmite Valerio Máximo, en Hechos y dichos memorables II, 1

En tiempos de nuestros antepasados, nada se emprendía, pública ni privadamente, sin que antes se consultaran los auspicios. Debido a esta ancestral costumbre, siguen interviniendo hoy en día los augures en los ritos matrimoniales. Aunque éstos ahora ya no toman los auspicios, sin embargo su nombre mismo recuerda esta antigua costumbre.

En la obra De Divinatione I, 104, Cicerón nos narra un augurio

He oído referir a L. Flaco, flamen de Júpiter, que Cecilia, hija de Metelo, queriendo casar a la hija de su hermana, la llevó, según la costumbre antigua a la capilla a recibir el augurio. Hacía largo rato que la joven estaba en pie y Cecilia sentada sin que se escuchase ninguna voz, cuando cansada aquella, peguntó a su tía si le permitía sentarse un momento en su silla, contestando Cecilia: "Te cedo mi puesto con mucho gusto, hija mía". Muy pronto confirmaron los acontecimientos el augurio: la tía murió al poco y la doncella casó con el viudo.
Y finalmente era necesario conjurar todo tipo de situaciones anómalas ya que al ser tan supersticiosos, si uno de los contrayentes consideraba algún hecho como un presagio de mala suerte, podía cambiar la fecha establecida para la boda. En la comedia Phormio de Terencio dos personajes hablan sobre los pretextos que puede aducir Phormio para posponer la boda y Geta, uno de los personajes hace una relación de prodigios que podrían esgrimir: (Phormio, 4,4, 705)

¡Cuántos prodigios me han sucedido desde entonces! Entró en mi casa un perro negro que no era mío, una serpiente se deslizó desde el tejado a través del impluvio, cantó una gallina, un adivino me instó a que no me casara, el arúspice me lo ha prohibido..¡Mira que comenzar una nueva empresa antes del solsticio de invierno!. No hay excusa más justa.

En el cristianismo estas condiciones se mantuvieron en cierta medida por lo que hubo censura frente a las supersticiones paganas en general y también las relativas a la elección del día de la boda, así  leemos en Isidoro Mercator en Decretalium collectio 73


No les está permitido a los cristianos observar y rendir culto a elementos de la naturaleza, atenerse al curso de la luna o de las estrellas, a la falacia baladí de los astros para fijar la fecha de la edificación de una casa o iniciar la recolección o cultivar los árboles o celebrar bodas.

Este fragmento evidencia que seguía existiendo una tendencia popular a evitar aquellas fechas consideradas de mal agüero y buscar otras más idóneas, quizá los viernes y los días de luna llena, pues en un sermón de San Eligio se prohíbe a los mujeres casarse en estos días Veneris aut alium diem in nupsis observare.

Una vez superados todos estos inconvenientes quedaría fijado el día de la boda, dies nuptiarum!




dimarts, 9 d’octubre de 2012

En el mes de Pianepsión

Apaturia. Louvre


En el mes de Pianepsión (Teofr.Char.  3.5), probablemente el día decimoprimero del mes, se celebraba entre los atenienses y todos los griegos de origen jónico, con excepción de los de Colofón y Éfeso (Herod. I.147), un festival político y religioso, que recibía el nombre de Apaturia y que duraba tres días:

κἂν ὑπομένῃ τις αὐτόν, μὴ ἀφίστασθαι. καὶ ὡς Βοηδρομιῶνος μέν ἐστι τὰ μυστήρια, Πυανοψιῶνος δὲ Ἀπατούρια, Ποσιδεῶνος δὲ τὰ κατ᾽ ἀγροὺς Διονύσια. (Teofr. Char. 3.5)
Le anunciará, como si fuese algo nuevo, que los Misterios se celebran en el mes de Boedromión, las Apaturias en el mes de Pianopsión, y en el campo, en el mes de Posideón, las Dionisias.

εἰσὶ δὲ πάντες Ἴωνες ὅσοι ἀπ᾽ Ἀθηνέων γεγόνασι καὶ Ἀπατούρια ἄγουσι ὁρτήν. ἄγουσι δὲ πάντες πλὴν Ἐφεσίων καὶ Κολοφωνίων: οὗτοι γὰρ μοῦνοι Ἰώνων οὐκ ἄγουσι Ἀπατούρια, καὶ οὗτοι κατὰ φόνου τινὰ σκῆψιν. (Herod. I. 147)
Todos ellos ambicionan con preferencia a los demás el nombre de jonios, y ciertamente lo son de origen verdadero; bien que de este nombre participan cuantos, procediendo de Atenas, celebran la fiesta llamada Apaturia, la cual es común a todos los jonios asiáticos, fuera de los Efesios y Colofonios, los únicos que en pena de cierto homicidio no la celebran.

Cada fratría lo celebraba por separado, aunque constituía un festival público.


Altar de Zeus Fratrios y Atenea Fratria
La demostración de la ciudadanía en poca clásica venía avalada por la pertenencia a dos instituciones, una de carácter más bien religioso, la fratría, y otra de tipo civil, el demos. Los oradores del siglo IV a.C. aluden con frecuencia a esta doble inscripción que se realizaba en la infancia y que era imprescindible no solo para demostrar la propia ciudadanía, sino también para acceder a la herencia paterna (Iseo. Ciron (8) 19, 20; Menecles (2) 14, 16, 17, 45…) En la fórmula de la dokimasía (Arist., Ath. 55, 3) se hace referencia al demos del padre, de la madre y también al culto de Apolo Patroo y Zeus Herkeios, que equivalía a la pertenencia a una fratría y, como consecuencia, al status de ciudadano. Platón en las Leyes (Pl., Lg. VI, 785a) menciona la prerrogativa de esta institución de inscribir a los ciudadanos, presentándolos ante los templos ancestrales (patroos). En otro pasaje, del Eutidemo (Pl., Euthd. 302c, d), menciona que todo ateniense poseía templos domésticos ancestrales (patroos), citando a continuación los cultos de Apolo Patroos, Zeus Herkeios y Fratrio y Atenea Fratria. El hecho de que el culto a Apolo Patroos no se hallara presente en origen  nos sugiere no solo su incorporación tardía a la fratría, sino también la introducción de un cambio cualitativo en el acto de presentación del niño o el joven ante el altar del o de los dioses. ¿Por qué, si no, se iba a atribuir a otro dios, Apolo Patroos, este registro que habitualmente se hacía (y se siguió haciendo) ante Zeus y Atenea Fratrios? La respuesta podría estar en que el hecho de registrar y presentar al niño ante los dioses Fratrios en las Apaturias desde tiempos ancestrales no implicaba, en origen, la pertenencia a un cuerpo cívico ni la posesión de la ciudadanía, entre otras cosas porque aún no se había visto definida. En el momento en el que se perfila con mayor claridad y se inscribe precisamente en el marco de las fratrías, es cuando tiene sentido el nuevo culto de Apolo Patroos dentro de las mismas, que se asocia de forma específica al nuevo status de ciudadano, que confiere al individuo una serie de prerrogativas.

El origen de este festival se relaciona con la siguiente leyenda:

Alrededor del año 1100 a.c., los atenienses mantenían conflictos contra los beocios por la posesión del territorio de Cilaenae, o, según otros, de Oenoe. Janto de Beocia desafió a Timoetes, rey del Ática, a un combate singular y, cuando éste se  negó, Melanto se ofreció a luchar por Timoetes, a condición de que, si salía victorioso, sería su sucesor (Pausanias, II, 18, 9):

Οἱ δὲ Νηλεῖδαι πλὴν Πεισιστράτου (τοῦτον γὰρ οὐκ οἶδα παρ' οὕστινας ἀπεχώρησεν)ἐς Ἀθήνας ἀφίκοντο οἱ λοιποί, καὶ τὸ Παιονιδῶν γένος καὶ Ἀλκμαιωνιδῶν ἀπὸ τούτων ὠνομάσθησαν. Μέλανθος δὲ καὶ τὴν βασιλείαν ἔσχεν ἀφελόμενος Θυμοίτην τὸν Ὀξύντου· Θυμοίτης γὰρ Θησειδῶν ἔσχατος ἐβασίλευσεν Ἀθηναίων.

Los descendientes de Neleo, excepto los hijos de Pisístrato, que se retiraron no sé dónde, se rindieron a Atenas, donde sus familias subsistieron largo tiempo bajo los nombres de Peónidas y de Alcmeónidas; y Melanto obtiene la corona que le arrebata a Timoetes, hijo de Oxintes. Este Timoetes fue el último rey de Atenas de la familia de Teseo.


Cuando Janto y Melanto empezaban a luchar, apareció detrás de Janto un hombre cubierto con la piel de una cabra negra. Melanto recordó a su adversario que estaba violando las leyes de combate por tener un compañero y, mientras Janto miraba a su alrededor, Melanto lo mató. Desde ese momento, los atenienses celebraron dos fiestas, las Apaturias y Dioniso Melanaegis, quien se cree que fue el hombre que apareció detrás de Janto. Esta es la historia relatada por el escolio sobre Aristófanes (Acharn. 145-146: ὁ δ᾽ υἱός, ὃν Ἀθηναῖον ἐπεποιήμεθα, ἤρα φαγεῖν ἀλλᾶντας ἐξ Ἀπατουρίων, Scholiast on Aristophanes' Acharnians, citado por David Campbell, GreekLyric IV, Loeb Classical Library (1992), pág. 93, 95):

Θέωρος
εἰ μὴ κατένειψε χιόνι τὴν Θρᾴκην ὅλην καὶ τοὺς ποταμοὺς ἔπηξ᾽, ὑπ᾽ αὐτὸν τὸν χρόνον, ὅτ᾽ ἐνθαδὶ Θέογνις ἠγωνίζετο. τοῦτον μετὰ Σιτάλκους ἔπινον τὸν χρόνον: καὶ δῆτα φιλαθήναιος ἦν ὑπερφυῶς, ὑμῶν τ᾽ ἐραστὴς ἦν ἀληθὴς ὥστε καὶ ἐν τοῖσι τοίχοις ἔγραφ᾽, Ἀθηναῖοι καλοί. ὁ δ᾽ υἱός, ὃν Ἀθηναῖον ἐπεποιήμεθα, ἤρα φαγεῖν ἀλλᾶντας ἐξ Ἀπατουρίων, καὶ τὸν πατέρ᾽ ἠντεβόλει βοηθεῖν τῇ πάτρᾳ: ὁ δ᾽ὤμοσε σπένδων βοηθήσειν ἔχων στρατιὰν τοσαύτην ὥστ᾽ Ἀθηναίους ἐρεῖν, ὅσον τὸ χρῆμα παρνόπων προσέρχεται.

TEORO.-Mientras tanto, yo vaciaba copas en compañía de Sitalces. Se mostraba muy filoateniense; era un verdadero amor. Llegaba hasta escribir por las paredes: estoy encaprichado con los atenienses. Su hijo, al que le hemos dado el título de ciudadano de Atenas, tenía unas ganas locas de comer salchichas en la fiesta de las Apaturias. Suplicaba a su padre que partiese en socorro de su patria. El padre juró, levantando la copa, que vendría en nuestro auxilio con un ejército tal que los atenienses exclamarían: "¡Es una nube de saltamontes en marcha!".


Esta tradición ha dado lugar a una falsa etimología del nombre ἀπατούρια, que anteriormente se consideraba derivado de ἀπατᾶν, engañar. Todos los críticos modernos, sin embargo (Müller, Die Dorier, I.5.4; Welcker, Die Aeschyl. Trilogie. p288) aceptan que el nombre está compuesto de α- < ἅμα y πατόρια, que es perfectamente coherente con lo que Jenofonte (Hellen. I.7. 8) dice del festival: 

Ἐν οἷς (ἀπατουρίοις) οἵ τε πατέρες καὶ οἵ συγγενεῖς ξύνεισι σφίσιν αὐτοῖς. 

 

(Entretanto, sobreviene la fiesta de las Apaturias), durante las cuales los padres y los parientes se reúnen los unos en casa de los otros.
 

Según esta derivación, es el festival que celebraba la fratría para discutir y resolver sus propios asuntos. Pero, como todo ciudadano era miembro de una fratría, el festival se extendió sobre toda la nación. Welcker, Nachtrag zu derSchrift über die Aeschylische Trilogie  p.200, debido a la parte prominente que Dioniso toma en la leyenda _respetando el origen de las Apaturias áticas_, concibe que surgiera de la circunstancia de que las familias pertenecientes a la tribu dionisíaca de Aegicores se registraran entre los ciudadanos:

 

The four Ionian tribes--Geleontes, Hopletes, Aegicoreis, Argadeis--which are spoken of below in reference to Attica, were found also in Cyzicus, together with two others, Βωρεῖς and Οἴνωπες (C. I. G. 3663-4-5)  


Según podemos leer en Ateneo IV 171d, el primer día del festival se llamaba δορπία, o δόρπεια:

βούλεσθε δῆτ᾽ ἐγὼ φράσω τίς εἰμ᾽ ἐγώ; ἡ τῶν προτενθῶν Δορπία καλουμένη.   

Ese día cada fratría celebraba un banquete nocturno (Aristof. Acharn. 146); el segundo día recibía el nombre de ἀνάρρυσις (ναρρύειν) por el sacrificio ofrecido en este día a Zeus, apellidado Φράτριος, y a Atenea Φράτρια y, a veces, a Dioniso Melanaegis. Era un sacrificio de Estado, en el que participaban todos los ciudadanos. El día se dedicaba principalmente a los dioses y se cantaba en su honor.


En el tercer día, llamado κουρεῶτις (κοῦρος), los niños nacidos en ese año en las familias de los miembros de la fratría o los jóvenes no  registrados eran llevados por sus padres o, en su ausencia, por sus representantes (κύριοι) ante los miembros de la fratría. El día estaba reservado a la presentación de los niños recién nacidos (meion) y al registro de los adolescentes (koureion), ceremonia que iba acompañada del corte del cabello. Este último día estaba, pues, asociado a la iniciación, integración y registro de los jóvenes en la comunidad de adultos. La fiesta estaba consagrada a los dioses Zeus y Atenea Fratrios. Para cada niño se sacrificaba una oveja o una cabra. La víctima se llamaba μεῖον y quien sacrificaba, μειαγωγός (μειαγωγεῖν). Se dice que no estaba permitido que la víctima estuviera por debajo (Harpocrat. Suid. Phot. s.v. meion) o, según Pólux (III.52), por encima de un cierto peso. Si se planteaban objeciones a la admisión del niño, el padre, o el que asumiera su rol, se veía obligado a declarar por juramento que el niño era descendiente de padres libres y ciudadanos de Atenas. En el discurso de Demóstenes Contra Eubúlides, Euxiteo defiende su ciudadanía alegando que fue introducido de pequeño en la fratría y conducido al altar de Apolo Patroos y a los otros lugares de culto. Su padre prestó el juramento acostumbrado afirmando que era hijo de una ciudadana y registrándolo a continuación en el demos (Demost. c. Eubul. 54):

καὶ ταῦτ᾽ οὐχὶ νῦν πεπεισμένοι ποιοῦσιν, ἀλλὰ παιδίον ὄντα μ᾽ εὐθέως ἦγον εἰς τοὺς φράτερας, εἰς Ἀπόλλωνος πατρῴου ἦγον, εἰς τἄλλ᾽ ἱερά. καίτοι οὐ δήπου παῖς ὢν ἐγὼ ταῦτ᾽ ἔπειθον αὐτοὺς ἀργύριον διδούς. ἀλλὰ μὴν ὁ πατὴρ αὐτὸς ζῶν ὀμόσας τὸν νόμιμον τοῖς φράτερσιν ὅρκον εἰσήγαγέν με, ἀστὸν ἐξ ἀστῆς ἐγγυητῆς αὑτῷ γεγενημένον εἰδώς, καὶ ταῦτα μεμαρτύρηται.

Y no hacen esto por haber sido ahora inducidos a hacerlo, sino que, cuando era un niño me llevaron inmediatamente ante los frátores, ante Apolo Patroos y los demás lugares sagrados. Y sin embargo, siendo yo un niño, no los convencieron de ello dándoles dinero. No, sino que mi padre mismo, mientras aún vivía, pronunció el juramento acostumbrado y me presentó a los frátores, sabiendo que era un ateniense, nacido de una madre ateniense, legalmente prometida a él; y estos hechos han sido establecidos por testimonio.

Después de que la víctima fuera sacrificada, los frátores votaban. Cuando el voto de la mayoría era contra la admisión del niño, la causa podía ser juzgada ante uno de los tribunales de Atenas; en cambio, si no se encontraban objeciones, el nombre del niño, así como el del padre, se inscribía en el registro de la fratría y aquellos que habían querido excluir al pequeño eran castigados. Se procedía después a la distribución de vino y de la carne de la víctima, de los cuales cada frátor recibía su participación; por último,  los padres de los niños recitaban poemas. (Plat. Tim. 21b):

[...] ἤδη τῶν ἐνενήκοντα ἐτῶν, ἐγὼ δέ πῃ μάλιστα δεκέτης: ἡ δὲ Κουρεῶτις ἡμῖν οὖσα ἐτύγχανεν Ἀπατουρίων. τὸ δὴ τῆς ἑορτῆς σύνηθες ἑκάστοτε καὶ τότε συνέβη τοῖς παισίν: ἆθλα γὰρ ἡμῖν οἱ πατέρες ἔθεσαν ῥαψῳδίας. πολλῶν μὲν οὖν δὴ καὶ πολλὰ ἐλέχθη ποιητῶν ποιήματα, ἅτε δὲ νέα κατ᾽ ἐκεῖνον τὸν χρόνον ὄντα τὰ Σόλωνος πολλοὶ τῶν παίδων ᾔσαμεν. εἶπεν οὖν τις τῶν φρατέρων, εἴτε δὴ δοκοῦν αὐτῷ τότε εἴτε καὶ χάριν τινὰ τῷ Κριτίᾳ φέρων, [...]


[...] tenía ya casi noventa años y yo, a lo sumo diez. Era, casualmente, la Kureotis, el tercer día de las Apaturias. A los muchachos les sucedió lo que es siempre habitual en esa fiesta y lo era también entonces. Nuestros padres hicieron certámenes de recitación. Se declamaron poemas de muchos poetas y, como en aquella época los de Solón eran recientes, muchos niños los cantamos. Uno de los miembros de la fratría, sea que lo creía realmente o por hacerle un cumplido a Critias, [...]

Tarifa de los cobros.
El sacerdote Teodoro hijo de Eufantides hizo grabar y erigir la estela. Se le dará al sacerdote, a título de cobro: de cada meion, un muslo, una costilla y una oreja, más tres óbolos de plata: en cada koureion, un muslo, una costilla y una oreja, más un pan de una chenice, medio congio de vino y una dracma de plata.


Decreto de Hierocles, 396-395.

«Decreto de los fráteres dado a propuesta de Hierocles, siendo arconte Formión en Atenas, Pantacles de Eón siendo fratriarca. Sobre todos aquellos que no han sido todavía sometidos al voto de admisión, conforme al estatuto de Demotionidas, los fráteres votaron inmediatamente; se comprometerán en el nombre de Zeus Fratrio y tomarán su boletín en el altar. Si consta que una persona ha sido indebidamente introducida en la fratría, su nombre será borrado por el sacerdote y el fratriarca del registro conservado por los Demotionidas y de la copia de dicho registro, y el que haya introducido al excluido pagará 100 dracmas que serán consagrados a Zeus Fratrio. El sacerdote y el fratriarca recaudarán esta suma, y si no, la deberán ellos mismos. En el futuro el voto de admisión tendrá lugar un año después de la ofrenda del koureion en la fiesta de los Apaturias, en el día Cureotis, y el boletín de voto será cogido sobre el altar. (...)En el futuro se llevarán las víctimas, meia y koureia, a Decelia cerca del altar. Quienquiera que no sacrifique sobre el altar deberá 50 dracmas que serán consagrados a Zeus Fratrio. El sacerdote recaudará esta suma; si no, la deberá el mismo (a menos que sobrevenga una peste o una guerra). Si sobreviene cualquier impedimento de este género se llevará a los meia y los koureia al lugar que el sacerdote habrá dado a conocer por medio de un anuncio. El aviso será inscrito tres días antes del Banquete, sobre una tablilla blanqueada de una longitud de al menos un palmo, en el lugar donde las gentes de Decelia se reúnen en la ciudad. El sacerdote, a su costa, hará grabar en una estela de mármol, que se colocará delante del altar de Decelia, el presente decreto y la tarifa de los cobros. (op. cit.)


Respecto a la introducción de los niños adoptados (Plu., Sol. 21), tal vez se llevaba a cabo en origen en la fiesta de las Targelias, quizás porque se había constituido también en una de las ocasiones en las que, posteriormente, se rendía culto a Apolo Patroos. Las Targelias eran, además, paralelas a las Pianopsias, la fiesta de Apolo de octubre, mes en el que se celebraban las Apaturias, momento de integración y registro tradicional de niños y jóvenes en las fratrías. Con el tiempo posiblemente Apolo Patroos también adquirió un lugar en esta fiesta, aunque en ningún momento suplantaría a Zeus y Atenea Fratrios que permanecen como los dioses principales de la celebración (Is., Menecles (2), 13, 24; Apolodoro (7), 13; D., Leocares (44), 49, 63, 67, 68). Pero su culto avalaría, además del nuevo status de ciudadano, la capacidad de adoptar y la nueva legislación sobre las herencias (ambos aspectos estrechamente vinculados), que consolidaba la propiedad de las familias nucleares que, inscritas en el marco de las fratrías, constituían la nueva ciudadanía ateniense.
Ágora de Atenas. Templo de Zeus/Atenea Fratrios
El establecimiento, pues, de la nueva ciudadanía definida por Solón se sirve de una institución político-religiosa, la fratría, en la que las familias atenienses inscribían y registraban a sus hijos al nacer, lo que además de proporcionarles el status de ciudadanos les garantizaba la herencia (también a los hijos adoptados). En virtud de su paternidad sobre Ion, leyenda que nace a la vez que el culto, Apolo Patroos _ como dios de la ciudadanía ateniense asimilado en la fratría y en la familia (junto a Zeus Herkeios), cuya función principal era tutelar y regular la integración de los hijos legítimos (naturales o adoptados)_ se erige en el ancestro, no solo de los atenienses sino de todos los jonios, utilizado y desarrollado por Pisístrato en su reivindicación de la primacía sobre los mismos, pero probablemente ya esbozado por Solón, que en su poesía llama al Ática la más antigua tierra de Jonia.


Templo de Apolo Patroos. Ágora de Atenas